Главная страница / Библиотека / Статьи

Описание Во кык (УЦЗИ), автор - Ли Хонтай

   “Книга Перемен” (на китайском “И Цзин”,易經 или Kinh Dịch на вьетнамском языке) описывает 64 гексаграммы или 64 типичных модели, отражающие развитие всех явлений – как в духовном, так и в материальном состоянии, всех мириадов вещей под небом: от микроскопических объектов типа атома и 64-х дезоксинуклеиновых кислот, до черных дыр, обширных галактик и космоса. Она также описывает подъемы и спады в течение всего существования индивидуумов, организаций, народов и т.д. ...
    Эти 64 гексаграммы - также правила, указывающие путь к самоусовершенствованию, управлению семьей, страной и установлению мира, затрагивающие все факторы типа экономики, культуры, науки, политики, военных дел, медицины, ...
   Короче говоря, эти 64 гексаграммы охватывают все основополагающие универсальные правила, регулирующие природу. Каково происхождение этих гексаграмм? Их происхождение проясняют вопросы и ответы ниже:
 
   - Какова основа 64 гексаграмм? - 8 триграмм (Bát Quái).
   - Какова основа 8 триграмм? - 4 состояния (Tứ Tượng)/ 5 элементов (Ngũ Hành).
   - Какова основа 4 состояний / 5 элементов? - 2 противоположности (2 исконных правила) или Инь и Ян (Âm, Dương).
   - Какова основа 2 противоположностей? – Тайцзи (Thái Cực).
   - Какова основа Тайцзи? – Уцзи (Vô Cực).
 
   “Кык” (“Цзи”) можно перевести как “конечный” или “крайний”. “Во” (“У”) означает “без”. Во кык буквально означает “без конца” или “беспредельный”. Так как Во кык (Уцзи) безгранично, делать попытку определить его ошибочно. Однако, согласно даосизму, мы все-таки опишем это так. Во кык есть. Это – непосредственно Дао, оно всегда существовало, оно не имеет никакого начала и никакого конца, абсолютно пустое, бесформенное, туманная хаотичная масса. Странно, его чрезвычайно простая природа ускользает от понимания разумом. Все вещи, независимо от форм и проявлений, происходят от Во кык.
   В обширном мире боевых искусств, где школы и стили неисчислимы, с бесчисленными формами и методами, серьезные практики могут потратить всю жизнь, пытаясь понять и практиковать эти различные техники. Часто практик чувствует неадекватность и неудовлетворенность, потому что, кажется, этот процесс не имеет конца. Обучаясь как боец, практик все еще не может избежать смущения и замешательства, вступая в бой с противником. Будучи не в состоянии применить формы и техники, он прибегает к суматошным хаотичным движениям, нанося удары руками и ногами, подобно неподготовленному бойцу, и противостояние не может быть решено элегантно. Здравомыслящий человек не может не анализировать эту проблему.
   В окружающем мире, взять например дерево - его неисчислимые ветви и листья, с их сложными проявлениями, могут легко вызвать замешательство. Но корень, имеется только один, и все становится простым. Так что, как только мы схватываем корень любого вопроса, наше понимание целого комплекса становится ясным. С этой идеей, школа Во кык конг дает метод возврата к корню, назад к Во кык (Уцзи). Возвращение к истокам (корням) означает исследование Внутреннего мира, которое приводит как к пониманию себя (микрокосмоса) так и пониманию вселенной (макрокосмоса). Это в свою очередь помогает нам придти к пониманию исконных законов так, что смятение больше не возникнет, ни при каких обстоятельствах. Более того, используя ключ Во кык, можно раскрыть и ясно понимать характер любой школы или стиля.
   Все стили на уровне “средней школы”, дают нам всестороннее познание 8 триграмм, 4 состояния и 5 элементов и готовят нас к “колледжу”. Эти восемь триграмм (Небо, Озеро, Огонь, Гром, Ветер, Вода, Гора и Земля) - 8 первичных сил в природе. Они также представляют 8 направлений и 8 врат. Мы узнаем, какая триграмма соответствует перемещение противника, и реагируем соответствующим перемещением (триграммой). Это - также идея, что мы знаем нашу текущую позицию: какие ворота являются открытыми для нас, а в которые можно вынудить войти противника, и т.д.
    Четыре состояния (Великое Ян, Малое Инь, Великое Инь, Малое Ян) передают идею относительно взаимодействия Инь и Ян, Ян в пределах Инь и Инь в пределах Ян. Например, в позиции, для выполнения ной конг, вниз от талии - тело неподвижно (Великое Инь) но сжато (Малое Ян); в тоже время выше талии подвижно (Великое Ян) но расслаблено и мягко (Малое Инь). Пять Элементов (Дракон/металл, Змея/вода, Тигр/земля, Леопард/дерево, Журавль/огонь) анализируют свойства каждого элемента, порождающих их циклов, особенности их превращения, доминирование элементов, методы управления ими и т.д.
   В “колледже” – Тайцзи, акцентируются на фундаментальных принципах Инь и Ян, например “позволить идти вслед за другими”, чтобы синтезироваться с противником. Например, когда противник идет вперед, мы отступаем; когда противник отступает, мы продвигаемся вперед; когда мы чувствуем силу, приложенную справа, мы расслабляемся справа ... Охватываются также и некоторые другие фундаментальные ключи: применение тела целиком, внешнее и внутреннее обучение, сердце/разум – тело - ци - внутренняя энергия - дух, и т.д. ...
   Термины Тайцзи и Инь-Ян обычно путают и смешивают. Тайцзи - это не Инь-Ян, это - начало Инь - Ян. Школа Тайцзи фокусируется на принципе Инь-Ян с целью предоставления полного понимания двойственности. Инь-Ян в их окончательном состоянии – это Тайцзи, точка прямо соединенная с Уцзи. В теории, Тайцзи и Уцзи - только на волосок друг от друга.
Для практика необходимо обеспечить себя 5 свойствами: Умом, Храбростью, Мягкостью, Жесткостью и Спокойствием. Однако немногие могут достичь всех 5 свойств. Большая часть практиков, крепко привязана к Жесткости и управляется Умом. Хотя ум полезен для подведения нас к уровню Тайцзи, он - также является помехой и препятствует нашему прогрессу на последней стадии.
   Противостояние 2-х сил Инь - Ян постоянно трансформируется и чередуется, что порождает двойственность, а затем различия в сердце / разуме. Под влиянием различий, мы привязываемся к Я, к границе метода. Когда Я препятствует гармонии, сердце/разум приходят в движение. Когда сердце/разум - в движении, вещи, воспринятые разумом, будут искажены, точно так же как под поверхностью озера, возмущенного волнами, трудно различить неизвестное дно. Это приводит к наблюдению, что суждения, основанные на разуме, являются обычно ошибочными. Одним из способов реализации этой слабости, которым противник может воспользоваться для получения преимущества, состоит в том, чтобы обманывать наш разум, блокируя его, что порождает мертвые зоны для удара. Другой дефект разума - его медлительность в вычислении. В течение боя, в сознании могут возникать различные мысли, за которыми мозг будет не в состоянии проследить и в этом случае огромное число форм и техник будут бесполезны.
   Волнение сердца заставляет нас чувствовать незащищённость; следовательно, мы объединяем и материальные и интеллектуальные вещи, чтобы обрести спокойствие духа. Но тогда мы столкнемся с той же самой проблемой, что и ученые: знание, которые они накапливают, вместо уверенности, заключают их в тюрьму. Кроме того, когда сердце / разум неспокойно, сбор большого количества вещей только создаст большее замешательство и недоумение. Лао-Цзы указал на эту ошибку в стихотворении: “…чем больше учишься, тем дальше от Дао…” [1]. Соответственно, чтобы иметь спокойное сердце / разум, мы должны идти вне Инь Ян, отпустить разум и отбросить знания, накопленные им.
 Тайцзи обращает особое внимание на Инь - Ян, но, очень косвенно рассматривая Восемь Триграмм и Пять Элементов. Таким образом, Тайцзи упрощает вопрос и начинает направлять нас к корню, Уцзи. На уровне Уцзи, “уровне доктора наук”, мы должны отбросить все, независимо оттого, что мы выучили. Отказ от всего, чтобы возвратиться к корню, означает постепенное упрощение до полного исчезновения и спокойствия. Нет больше смятения или волнения, нет больше привязанностей; " уменьшение и уменьшение к сути пустоты (Увэй) " [1]. Возвращение к Уцзи (Дao) подразумевает, что мы выбираем направление противоположное мирскому пути – отказ вместо накопления.
   И Цзин анализирует и дает руководство тем, кто возвращается к Дао с помощью гексаграмм:
   Разрушение – гексаграмма №23,
   Возвращение -  гексаграмма №24,  
   Беспорочность (Правильность) - гексаграмма №25.
   Идти назад к Уцзи, означает идти по дороге возвращения. Однако, перед началом этого пути, И Цзин советует нам очистить самого себя через дорогу “Разрушения”. Зависимость между этими 2 гексаграммами может быть уподоблена созревшему плоду, падающему на землю – он должен быть высушен и его оболочка должна отделяться (Разрушение) так, чтобы семена внутри могли иметь шанс прорасти и распуститься. Так начинается новый цикл (Возвращение). Другими словами, мы снимаем все лишнее, чтобы начать путь Возвращения. Оболочка, которая будет удалена - наши умения, привычки к сопротивлению, и интеллектуальная цитадель, в которой мы прячемся. Тогда семя Уцзи будет иметь пространство для роста и развития.
   После исправления и достижения пути Возвращения сердце пусто в состоянии Уцзи. Это означает, что мы возвратились назад к искренней невинности, которая является естественным спонтанным состоянием (Беспорочность). Беспорочность также означает не беспорядочные действия, но действие в соответствии с желанием Неба, аналог правила “ненамеренного проявления”, без вычислений и рассуждений Я.
   Характеристики детей должны быть полностью исследованы, потому что мудрецы безоговорочно хвалят их. Одна из основных черт – это то, что они имеют беспристрастное отношение. Они не делают никакого различия между хорошим и злым - родственник или вор, входящий в дом для них одинаковы. Без установления различий, их сердце чисто и не волнуется. Они также имеют способность действовать в соответствии с моментом. Пока они играют они любят свои игрушки всем сердцем и разумом, но в следующий момент они могут отбросить их без колебания. Они живут в настоящее время, в существующем. Они не размышляют о прошлом и не интересуются относительно будущего. Они имеют экстраординарную веру, полностью доверяя заботе родителей. Именно поэтому им нет нужды использовать интеллект для решения повседневных забот, действительно, они даже полагаются на свою беззащитность, чтобы обеспечить свои нужды. Именно об этом упоминает стихотворение "подобно младенцу еще не научившемуся улыбаться. ... в отличие от людей, я глупый и скучный ... однако, я завишу от заботы Начала, лелеющего меня " [1]. Естественно, это Начало – Уцзи. Другая особенность детей - мягкость их строения, "сильные люди могут быть рассмотрены как дети - их кости слабы, сухожилия мягки, но их хватка сильна " [1], или " сильный и твердый - спутники смерти, мягкий и слабый - друзья жизни" [1].
Мы изучаем младенцев, чтобы иметь общую картину Уцзи. Без установления различий, Я в младенцах еще не сформировалось, следовательно, они - очень близко к Уцзи, или более точно, они отражают Уцзи. Именно поэтому “незнание – счастье”, подчиняясь Началу Уцзи и позволяя ему вести нас, мы можем избежать бесполезной усталости и беспокойства.
   Во Кык Конг будет вести нас назад к гибкости младенцев, расслабленным движениям, когда ум не мешал, и все действия “неумышленно происходят”. Если бы наш разум был, тих и спокоен, наши действия, были бы спонтанны и естественны. Это спокойное состояние несколько раз описывается в классических произведениях по Во Кык Конг. Например, в то время как мы замешиваем муку, и внезапно кто-то просит полотенце, без размышления, мы автоматически, спонтанно снимаем полотенце с вешалки.
   Понятие “неумышленно происходящий” совместимо с теорией Увэй. Мы можем иметь 2 истолкования Увэй: действие, которое делают и действие, которое не делают, но которое в результате выполнено. Мы видим удары, блокирующие движения бойца на уровне Уцзи, но мы должны знать, что он не имеет никакого намерения бить или блокировать. Нет Я, нет разума, говорящего ему, что нужно делать конкретные действия. Он может быть уподоблен Галактике, когда-то выведенная из равновесия, она будет автоматически вращаться. Следовательно, действие, которое не делают. Его не делают, но после 1 полного цикла, Галактика возвращается к ее естественному состоянию и все выполнено. Следовательно, действие не делают, но в результате все выполнено.
   Двенадцать Мистических Движений (Thập Nhị Huyền Công)- ключевая форма Во Кык Конг. Движения в форме объясняют развитие космоса, давая нам общую идею относительно проявления Во кык.
 
   1. Vô Cực Sinh Tắc Biến – “Во кык возникающее и поэтому изменяющееся” - начинающаяся с безначальных времен, космос - хаотическая масса  рассеиваемая по 4 направлениям, и постепенно исчезающая.
   2. Thiên La Ðịa Võng – “Небесная сеть, Земная сеть” -   когда вес достаточен, формируется земля, это - начало появления формы. Небесная сеть и Земная сеть становятся Инь и Ян (Âm Dương).
   3. Song yến Ðồng Phi – “Две ласточки вылетают вместе”.
   4. Mỹ Nhân Chiếu Kính – “Красивая девушка вытирает лицо”.
   5. Tiên Nữ Tán Hoa - “Фея собирает цветы”                  
   6. Âm Kình Chưởng – “Удар ладонью Инь” - 4 состояния, 5 элементов, 8 триграмм.
   7. Dương Kình Chưởng – “Прямая ладонь”.
   8. Lôi Hoành Chưởng  - “Отскакивающая молния”.                                           
   9. Hồ Ðiệp Chưởng – “Ладонь бабочки”.
   10.Thần Long Bái Vĩ – “Зеленый дракон показывает хвост”.                                       
   11.Bạch Sư Hòa Thượng Trút Áo Cà Sa – “Старый монах снимает рясу”          .                      
   12. Thiên La Ðịa Võng – “Небесная сеть, Земная сеть” - возврат обратно, к Инь Ян.
 
   Мягкое и расслабленные движения в 12-мистических Движениях также как “Кулак Трех Горных Вершин” моделируют падения листа, цветка, и гальки. Падение к земле указывает, что Во кык Конг подчеркивает значение элемента Земли - начала других элементов. Удары руками и ногами (вообще, 4 конечности – это Металл, Дерево, Вода, и Огонь) не будут иметь силы, и их эффективность не будет полностью использована без помощи тела (Земли); например, отдавать распоряжения без законных полномочий – это то же самое как простое высказаться - никто не будет слушать или следовать. “Почки - основа преднатального, Селезенка - основа постнатального ... “[6]. Селезенка, в центре дворца (туловища), принадлежит элементу Земли. Элемент Земли символизирует землю, которая является Началом, поддерживающим и воспитывающим “десять тысяч вещей”. Так Во Кык Конг не значит ничего, кроме возврата к началу - Во кык.
   Во кык поддерживает “не-вынуждающий” подход. Естественная сила и мощь приходят от слаженных движений тела. Полагаясь на умение и талант, несомненно, приходят к склонности сопротивляться, после чего сила намерения увязает в характеристике Твердость. Полагать, что противник имел бы уважение к нашему умению - неправильное представление. Боец Во Кык не колеблясь вошел бы в нашу “ловушку”, чтобы победить нас. Он способен хорошо применить известную стратегию, “войти в логово тигра, чтобы захватить его детенышей”. Поэтому, полагающийся на свою мощь – роет себе могилу; вопреки общему мнению, мы изучаем боевые искусства, чтобы обрести уверенность в себе, и в своей способности противостоять противнику также как жизненным ситуациям. Поговорка "Кто живет мечом, от меча и погибнет" [2], хорошо демонстрирует это. Хорошей иллюстрацией является образ Сунь Укуна в романе “Путешествие на запад”. Надменный, с его 72 мистическими силами, он поднялся и разрушил Небесный Дворец, а пришел к печальному концу, будучи запертым, под горой 5 элементов.
   Так что существенным элементом, а также первым шагом Во Кык Конг, при выполнении комплекса 12 Мистических Движений, - является полная мягкость и забывание (отказ) наших сильных сторон, а также всегда помнить, что мы очень слабые, неопытные, ("блаженны – слабые духом ибо Царство небесное принадлежит им" [2]). В то же время, мы практикуем упражнение “ти ба конг” (Tỳ Bà Công - “игру на лютне”), чтобы приобрести естественную мягкость - не ту мягкость, которую приказывает разум – но дополнение к 12 Мистическим Движениям. Кроме того, естественная мягкость без силы не будет замедлять циркуляцию ци, вследствие чего каналы и меридианы будут очищены, энергия возрастет...
   В теле имеются 2 типа ци: ци преднатальная и ци постнатальная. При рождении мы наследуем ци от родителей, называемую ци преднатальная. Ци постнатальная - ци, которую мы создаем самостоятельно. Как правило, преднатальная ци истощается к 50-60 годам. Однако, выполнение комплекса 12 Мистических Движений - также является методом, поддерживающим генерацию постнатальной ци, чтобы пополнить преднатальную ци. За один час практики, мы получаем 1 час энергии; тогда за 20 или 40 лет мы приобретаем 20, 40 лет энергии (жизни). После этого не должно удивлять, что 70, 80-летние старики способны сбить с ног молодых мужчин в расцвете сил. Это превращение уязвимого молодого ростка в крепкое, мощное дерево после многих лет дисциплины и практики в лице ветров и штормов.
   Почему мы должны изучить формы Во Кык Конг? Причина – в том, что мы не можем отбросить все и перейти прямо к Во кык. Толстая оболочка предыдущих способностей - подобна хронической привычке, она не может быть удалена за один день. Мы очищаемся и постепенно отпускаем большинство, тогда, в конечном счете, мы сможем вырываться на свободу от всех правил.
   Мы достигли понимания, что беспокойство является частью человеческой природы. Зависеть от быстроты или накапливать формы и методы - все это приведет только к еще большему беспокойству. Во Кык Конг говорит, что секрет находится в спокойном сердце/ разуме. Подобно начальной стадии школы Хонг За, нужно сохранять фиксированную стойку при выполнении 12 Мистических Движений.
Прежде всего, фиксированная стойка умиротворит сердце/разум, так, чтобы разум (намерение) мог постичь тело целиком. Наряду с фиксированной стойкой, расслабленная манера движений в течение тренировки успокоит сердце/разум и вызовет общее спокойствие. В то же самое время, все движения на верхнем, среднем и низком уровне будут хорошо скоординированы, что приведет к маневренности. Постепенно, все тело будет, кажется, иметь глаза, какая бы часть тела ни была атакована, уклонение и контратака произойдут автоматически, и нам не придется волноваться о защите.
   Кроме того, стоящий в фиксированной стойке укрепит позицию (корень). Стойка питает Дух, Дух собирает ци. Поэтому, статичная стойка взращивает Дух. Суть духовной энергии не так далеко, как мы думаем – устойчивая стойка приведет к “объединению духовной энергии”. Стойка поможет работе руками (сила - от корня), избавит дух от волнения и предотвратит тело от хаоса при работе. Позднее, при исполнении комплекса12 Мистических Движений в движении, стойка будет следовать за нами везде, как подвижный корень.
   Позиция Во кык, как предполагается, не склоняет ни к Инь, ни к Ян, не позволяет привязываться к чему-нибудь. Но всё же, мы должны положиться на первичное иметь. Поэтому, позиция Во кык находится в начальной стадии - в положении Великое Ян. Необходимо уцепиться за Ян, потому что Ян первично, солнце, “иметь” [8], а Инь - луна, “не иметь” [8].
   Хотя Тайцзи считает важным единственное, я и противник - одно. Но это - одно-2, так как должно быть 2 человека (я позволяю себе следовать за противником, если он продвигается, я отступаю, и т.д. ...). На уровне Во кык, уже обходя Инь Ян, нет никакого противника, нет я, так я и он - 1. Этот 1 – одно - 0, в отличие от одного - 2 в Тайцзи.
   Человеческий манекен - превосходный предмет, чтобы учиться. Он уже мертв, в нем не возникает никаких мыслей. Он не стремится к жизни, не ищет смерть. Для манекена, мы ни живы, ни мертвы. Мы практикуемся с ним, если мы бьем его справа, он разворачивается влево и возвращает удар; если мы бьем в верхнюю часть, то его опоры рикошетируют с ударом. Если мы воздействуем медленно, он возвратит удары медленно; если быстро, то и он будет быстр, и т.д. ..., мы будет всегда получать удары независимо от того, как мы атакуем. Фактически, манекен не пробует защищать себя, ни стремиться контратаковать. Напротив, он оживает из-за нас, из-за нашего беспокойства. Его контратака - естественное, спонтанное механическое отражение, никакой рациональности, никакой техники.
   Или рассмотрим галактику. Она цельна сама по себе, безмятежна и успокоенная. Но как только возникли движения противника, который означает возникновение Тайцзи, немедленно появляются Инь Ян, 4 состояния, 5 элементов, 8 триграмм, следуют один за другим, изменяются и трансформируются, вращая целую галактику. Волнение противника порождает либо излишек, либо недостаток, возмущающий текущее состояние равновесия. Все же естественная склонность галактики состоит в том, чтобы закончить ее полный цикл Рождение – Смерти - Могилы-Пустоты, а затем назад к ее статическому равновесию, состоянию Уцзи (Во кык). В пути назад к Уцзи, любой недостаток будет восполнен, а излишек - отброшен. Следовательно, если оппонент не выброшен с его орбиты, он будет обволакиваться Небесной сетью и Земной сетью и распыляться в галактике.
   Звезда Небесной сети расположена в доме Дракона, а звезда Земной сети - в доме Пса. Согласно гороскопу Tу Ви, вообще, Судьба находится в доме Лошади, Свадьба (супруг - супруга) находится в доме Дракона, а Профессия (должностное лицо) находится в доме Пса. Соответственно, Небесная сеть соединена (примыкает) со Свадьбой, а Земная сеть с Профессией. Свадьба и Профессия - две главных причины, вызывающие желания, вожделение и жадность, которые тревожат наше сердце/разум. А когда сердце/разум - в движении, небесная и земная сети окружают и вяжут нас и уничтожают нас, как жертву перед этим.
   Сфокусировавшись, зацепившись за что-либо, трудно видеть другие вещи вокруг. Манекен человека не цепляется, не жаждет, и поэтому для него нет границы. Например, при ударе в грудь противника, вместо следования внимания за целью, мы не обращаем внимание на то, попали мы или промахнулись. Если противник сумел блокировать или уклониться, обычно мы должны отдернуть руку и планировать следующее движение. Вместо этого, следуя принципу Уцзи, мы следуем силе/направлению блока противника. В случае если он блокирует вверх, удар продолжит скользить до его лица; вниз, тогда удар продолжится до его живота. Если он захватил нашу руку, вместо попытки освободиться от захвата, наше колено или плечо приходит в действие спонтанно. Как только удар рукой или ногой произведен, в этот момент он живой, но как только противник блокирует его, он рассматривается как мертвый. По этой причине, без каких-либо ожиданий от действий наших ударов, не цепляясь за конкретную цель, все найдет уязвимость, также как новые цели при движении “само по себе”. Поэтому, чем боец быстрее “позволяет случаться”, тем он свободнее, и тем быстрее можно реагировать и естественно изменяться с ситуацией. Это понятие прекрасно сформулировано так: “тот, кто цепляется за жизнь, утратит ее” [2].
   Путешествие назад к Уцзи довольно просто, после достижения иметь схватывается значение, и возможность применить 8 триграмм, 5 элементов, Тайцзи, ... А затем все начинает “случаться” пока ничего не останется, чтобы исследовать, “не иметь”.
   Обычно мы обращаем внимание только на “иметь”, не замечая “не иметь”. Дом без пустого пространства внутри не был бы домом, так же и окна нет без пустоты в стене. Вообразите, если ли мы не едим или не дышим, не было бы жизни. Или музыка с нотами от начала до конца без пауз, не была бы музыкой.
   “Не иметь” так же важно, как и “иметь”; фактически, оно было тесно связано с “иметь” в космосе с самого начала. Дом, полностью заставленный мебелью, создает впечатление, что в нем нет места. Однако пространство есть и всегда было. Как только мебель убрана, пространство обнаружится, просто нам не следовало ее приносить. Так “иметь”, и “не иметь” идут вместе подобно предмету и его тени, потому что они не что иное, как пара Инь-Ян. Мы слышали “ Инь есть Ян в состоянии покоя, и Ян – есть Инь в движении” [4]. И сегодня, современная наука объявляет ту же истину, энергия - вещество, а вещество - энергия. Поэтому пара иметь и не иметь обладает одной природой, но в различных состояниях.
   Буддизм придерживается тех же представлений, когда формулирует понятия “форма - бесформенное”. После полного овладения формой (“иметь”, 4 элемента - земля, вода, огонь, ветер), они обращаются к бесформенному (“не иметь”). Как только признаки формы и бесформенного полностью схвачены - больше нет их влияния, и тогда внутренняя мудрость просыпается, и тогда и только тогда человек может утверждать, что “форма бесформенна, бесформенное имеет форму” [3].
   Очевидно, что возвращение к Уцзи, приводит к постижению корня, рождающего “десять тысяч вещей”. Другими словами, мы возвращаемся к “НЕ ИМЕТЬ” которое является, тем же, что и “ИМЕТЬ” [9]. Это “ИМЕТЬ”, не может быть приобретено, просьбами или требованиями. Это естественное “ИМЕТЬ”, который является явным, в отличие от “иметь” (против “не иметь”) Инь-Ян, ума. Мы можем изобразить целую вселенную, отталкиваясь от этого “ИМЕТЬ”/”НЕ ИМЕТЬ”, исследуя, как вырастает огромное дерево, развитое из крошечного семени, которое является фактически пустым внутри, когда раскроется.
   Имеются экстраординарные личности, которые постигают сначала “ИМЕТЬ”/”НЕ ИМЕТЬ”, а затем исследуют иметь. Они следуют сверху вниз. Это подобно ситуации, когда Уцзи, последняя ступень в лестнице, достигнута перед изучением Инь Ян, 5-элементов, и т.д. ... Однако, эти исключительные личности очень редки, может быть 1 на миллиард. Обычный путь подходит для средних людей. Это мудро – постичь все основы, проходить обязательные этапы, и затем постепенно отказываться от этого, чтобы достигнуть Уцзи. Нельзя отдать, если у тебя ничего нет. Отказ короля или миллионера имеют не малый вес; но абсурдно, когда нищий возвещает отказ от мира.
   Что бы человек ни учил, видел, или слышал, это будет впечатано в подсознании; следовательно, “позволить случиться” не означает, что все это будет полностью уничтожено. Достижение Уцзи, с определенной точки зрения, подобно возврату к предыдущему состоянию невинности, безыскусности, и простоты. Подобно, но отнюдь не тождественно. Например, молодому человеку нравится девушка. Однажды ночью ему приснился сон, что, он встретил ее и замечательно провел с ней время. Конечно, когда он проснулся следующим утром, то понял, что ничего реально не произошло. Молодой человек вчера вечером и сегодня утром тот же самый. И все же различия есть.
   Необходимо различать понятие непротивления Уцзи от «следования» Тайцзи. Рассмотрим методику Хозяин-Гость Уцзи. Одно из его приложения – там, где чувствуется тяжесть, там нужно уменьшать вес. Когда его тянут вперед, практик, вместо движения вперед, следуя силе противника, отклоняется назад в положении Хозяина. При толчке, практик наклоняется вперед, или в положение Гостя. Это – одно из применений техники Хозяин-Гость, в которой кажется, что практик, прикладывает силу.
   Техника Хозяина-Гостя и некоторые особенности, описаны ниже и поясняют специфические свойства Уцзи, которые отличаются от общепринятых.
   Кроме того “чтите кулак, презирайте стойку”, другая кажущаяся оплошность - то, что практик придает значение только ударам, не заботясь об отступлении. Согласно принципу Инь Ян, исходящее и входящее одинаково важны. Однако, практик Уцзи, свободный от Инь Ян, может просто “идти” не нуждаясь в уходах - не понимающий может подумать, что практик Уцзи не соответствует элементарному правилу Инь Ян. Для него, как только его кулак или нога находятся вблизи противника, нет причины отступать, поскольку поединок еще не завершен. Ему не требуется расстояние для мощного удара. Он способен повредить противника минимальными, но очень эффективными движениями.
   Беспорядочные движения - другая особенность практика Уцзи. Его нескоординированные и неуклюжие телодвижения, в сочетании с колеблющейся походкой создают впечатление, что он не может выполнять технику правильно (стиль смертельно пьяного кулака, например). Тот, кто напоминает нам полубезумного, полупьяного, выглядит хуже, чем новичок без понимания / опыта позиции-тела-кулака. В действительности, практик Уцзи отказался от форм и техник, то, что можно назвать “не-техникой”. “Не-техника” не предполагает, что техники нет. В действительности, 5 элементов, 8 триграмм, и т.д. скрыты во всех его движениях. Они неузнаваемы, потому что теперь, они скрыты Уцзи. На этом уровне все: ходьба, стояние, сидение или любые движения 4 конечностями – “боевое искусство”. Об этом искусстве сказано: “умение на высшей ступени, кажется, неуклюжим” [1].
   Продолжение вопроса - ответа о корне: Что является основой Уцзи?
   - Необоснованность (основа отсутствует).
 
   Демонстрировалось, что стойки стилей Шаолинь, Хонг За, и т.д. ... могут быть искоренены. Все же это не относится к стойке Уцзи (Во Кык). Так как стойка Уцзи не ограничивается Великим Ян или Великим Инь, а вместо этого является текучей, ни за что не цепляющейся, это может восприниматься как отсутствие корня. Без корня, нечего искоренять, а, следовательно, и не может быть искоренено. И Цзин объясняет это 2-мя гексаграммами, После Завершения (Уже конец, гексаграмма №63) и Перед Завершением (Еще не конец, гексаграмма №64). Другие стойки коренятся в изображение После Завершения - состояние завершения, все находится в присущем ему месте. Эта гексаграмма (стойка) “ ... в развитии, но незначительном ... в начале - удача, на завершающей стадии беспорядок”. Все завершено, безупречно, но как совершенно уравновешенные весы, их легко опрокинуть, разбалансировать легчайшим прикосновением. Принимая во внимание, что стойка Уцзи кажется сомнительной, неустойчивой в изображении Перед Завершением - незаконченная, неокончательная, нерешенная. Незаконченность не подразумевает, что это не может быть завершено - это будет закончено, выполнено. При входе в контакт происходит наполнение, приводя все к безопасному, стабильному, и сбалансированному состоянию.
   При слушании современной классической музыки, многие слушатели затрудняются различать, когда куплет (часть) начинается, а когда заканчивается. Все произведение походит на мешанину нот, неприятной гармонии, хаотических ритмов, и т.д. ... Можно даже подумать, что музыка была написана, в то время как композитор был в неадекватном состоянии. Тем не менее, если мы уберем описанный выше беспорядок, музыка удовлетворяла бы музыкальным правилам.
   Или опытный иглотерапевт, вонзающий иглы в, кажется случайном порядке, не соответствующим точками акупунктуры, послал бы дрожь по нашей спине. Невероятно думать, что, уже управляя макрокосмическими и микрокосмическими правилами, везде, где врач помещает иглы, возникают акупунктурные точки. 
   Добродетельные и злодеи обычно имеют схожие черты.
   Или китайские иероглифы, написанные каллиграфом в стиле травы, не выглядят отличными от каракулей неуча.
   Наблюдения выше показывают, что в любой области или предмете, начало и совершенство - 2 крайности - будут иметь схожие черты. Это явление отражает знакомый “Дзен” принцип, “в начале, гора есть гора, затем гора - не гора, и в конце, гора - опять гора”.
   Когда его спрашивали относительно Уцзи, Вималакирти [5] ответил молчанием. Причина в том, что, открыв рот, говоря о Уцзи, он бы противоречил себе. Противоречие возникает прямо, в момент, когда встаешь на путь к Уцзи. Необходимо отказаться, а не накапливать; следует считать себя слабым, а не сильным и “крутым”; и т.д. ... Еще труднее даже не пытаться достичь Уцзи, поскольку буддист говорит “нет поиска - нет достижения” (потому что нечего искать или достигать). Когда устремление достигает цели, это означает, что имеется предел. Но это фактически накладывает ограничения на Уцзи. Поэтому, понятие Уцзи - будет забраковано точно так же, как и любое другое понятие. Все вещи (школы, методы, и т.д.) необъективны [7]. Мы овладеваем одним методом, отбрасывая все другие, и на завершающей стадии, мы отбрасываем и этот последний метод. Если мы достигнем ворот, но остановимся, пораженные результатам, тогда мы никогда не узнаем что внутри. Так что мы должны знать, что ворота открыты и закрыты в одно и то же время.
Основатель Хонг За Вьетнам обычно, рассказывал следующий замечательный анекдот:
   “Ученик гончара старательно практиковался в течение нескольких лет. Но он не мог изготавливать совершенно круглые горшки (под воздействием неуравновешенных сил Инь Ян). Однажды, отвлекшись во время работы, неожиданно он закончил отличный горшок (без намеренных усилий по его изготовлению, добавляя и подравнивая горшок, он шел вне Инь Ян и вошел в Уцзи). Подбодренный, он устремился к мастеру, чтобы похвастаться горшком. Без предупреждения, мастер достал молоток и разбил горшок вдребезги. Студент стоял там ошеломленный, но затем его лицо озарилось улыбкой”.
   Резюмируем противоречивость и простоту Уцзи в двух словах: мы наступаем мощными и смертельными движениями, но Уцзи не демонстрирует попыток блокировать или уклониться. С безразличием и беззаботным отношением Уцзи хватает своей рукой нас за горло под пренебрежительный смешок.
   На вводном занятии по, Уцзи согласно традиции, между мастером и каждым учеником проводится приватная беседа. Своими вопросами, мастер пробуждает в ученике различные эмоции. Он преднамеренно направляет ученика, чтобы тот заглянуть внутрь себя, на то, что немногие из людей когда-либо обдумывают или интересуются - так что он сможет, по крайней мере, получить смутное понятие о Я. Это - также первый урок Уцзи.
   И однажды, мы больше не будем думать о добавлении или убавлении, или просвещению.
 
   Кто цепляется? Кто отказывается? Кто просвещен?
 
[1] Дао Дэ Цзин
[2] Христианская Библия
[3] Алмазная сутра
[4] И Цзин
[5] Вималакирти сутра
[6] Классические произведения Хуан Ди (Желтого императора)
[7] Сказать, что это неправильно - ошибочно, но и говорить, что это верно, также неправильно.
[ 8] В этом контексте, “иметь” означает существование, проявление, присутствие наличия, ...
“Не иметь” – означает несуществование, пустоту, пространство, непроявление, отсутствие наличия.
[9] “ИМЕТЬ” = “НЕ ИМЕТЬ” = Уцзи, Дao, пустой, полная пустота, полная полнота, то, от чего происходит “десять тысяч вещей” ...




вернуться назад


Сделано в cтудии Станислава Якуббо - создание и продвижение сайтов; Дизайн: Степанов Артем

Санкт-Петербург, Цинлун © 2004-2018
 Яндекс цитирования
На правах рекламы: сделаем качественную тонировку автомобилей по низкой цене tonirovka61.ru