Главная страница / Библиотека / Статьи

Ма Хун - О совершенствовании в тайцзицюань (лекция 1999 года)

Лекция Ма Хуна в группе закончивших изучение тайцзицюань стиля Чэнь на десятых всекитайских курсах в Пекине
(15 мая 1999 года)

Преамбула

Товарищ Фу Дацин несколько раз душевно приглашал меня приехать в Пекин преподавать тайцзицюань, но я не осмеливался принять его предложение. Ведь Пекин – это город, в котором работает очень много наставников, преподающих тайцзицюань. Я сомневался, что найду там свое место. Позже товарищ Фу Дацин сделал мне предложение: «Мы начинаем внутреннее преподавание только для редакции газеты "Освободительная армия" в академии, не для посторонних». От такого доверия мне трудно было отказаться, и я приехал.

Эту форму я изучил до своего отъезда из Пекина в годы «культурной революции», поэтому мой приезд сейчас выглядел как возможность «вернуть вещь своему владельцу». Услышав о моем приезде, много студентов из других мест пришли ко мне заниматься.
Минуло 15 дней вашего напряженного обучения, главным образом, направленного на чтение вам лекций по разъяснению движений, их боевого применения и базовых принципов переданной Чэнь Чжаокуем семейной традиционной широкоамплитудной, старой, в низких позициях первой таолу (формы) (83 позы) тайцзицюань семьи Чэнь. После всего вы мне задали вопрос о том, как по прошествии длительного времени можно увидеть насколько усовершенствовалась эта форма? Насколько хорошо практиковалась ее суть? Ответ на этот вопрос я постараюсь дать в докладе, на который надеюсь получить отклики своих единомышленников, их критику и советы.

Тайцзицюань семьи Чэнь имеет многовековую традицию, которая заключает в себе богатое внутреннее содержание с глубокими принципами и тщательно разработанной методикой, особенно те две формы, которые преподавал Чэнь Чжаокуй: первая – 83 позы и вторая – 71 поза (еще называют паочуй – пушечные удары). Смею допустить, что это – квинтэссенция ортодоксального направления современного тайцзицюань. Мы практикуем эти таолу как боевое искусство, однако они являются не только боевым искусством. Это еще и искусство, укрепляющее здоровье, это искусство всесторонне совершенствующее человека. Оно не только тренирует тело; в нем можно достичь совершенства в проявлении личностных качеств, характера и мыслей. Поэтому тайцзицюань одно из направлений изучающее строение человеческого тела. Павлов говорил: «Наука нуждается в энергии одного человека, посвятившего ей всю свою жизнь». Мы, единомышленники, горячо любящие тайцзицюань стиля Чэнь, хотим практиковать таолу наилучшим образом, прилагая усилия для укрепления здоровья практикующих.

Некоторые учителя считают, что достичь совершенствования в тайцзицюань можно, пройдя его «пять уровней»; некоторые говорят «несколько уровней». Я считаю, что это деление на уровни не обязательно. Можно делать (форму) и сопоставлять (с уровнями). Однако это не то же самое, что смена учебников в соответствующий период обучения; например, в изучении высшей математики не обязательно вновь возвращаться к изучению арифметики. Этапы и уровни совершенствования в тайцзицюань можно разделять, можно не разделять. Опираясь на свой 30-летний опыт изучения, практики, исследования, понимания и преподавания тайцзицюань, я бы выделил шесть аспектов, которым нужно уделять пристальное внимание. Однако эти шесть аспектов не разделяются на несколько уровней. Они в обязательном порядке они являются взаимно сменяющимися; повторяется и совершенствуется внутреннее содержание всех шести аспектов. Например, аспект точность, в нем следует хорошо понимать порядок движений в форме, «Нет порядка, не формируется квадрат и круг (Земля и Небо как основа всего сущего – Р.Р.)» («Мэн Цзы, Лилоушан»). Далее, с моей точки зрения, существуют такие аспекты как: понимание принципов; знание методов; понимание усилий (цзинь); тренировка силы; одухотворенность.

Чтобы практиковать тайцзицюань квалифицированно, необходимо в этих шести аспектах достичь соответствующего совершенства. Разделять эти аспекты на несколько уровней и этапов – не правильно.

Я изучаю тайцзицюань уже много лет, но до сих пор нуждаюсь в повторном просмотре записей учителя, читаю и учусь тайцзицюань по его заметкам, постоянно обращаюсь к письменным источникам по кулачному искусству. Необходимо четко усвоить порядок каждого движения в каждой позе формы. Точность и некоторые другие аспекты являются взаимопроникающими, взаимовспомогательными и взаимоформирующими.

Разумеется, в какой-то момент времени можно выделить один аспект, в другой момент – другой. Только достигнув цели всех шести аспектов совершенствования можно говорить о всестороннем овладении таолу тайцзицюань. Поэтому я называю процесс строительства совершенствования «шесть в одном». Эти методы не обязательно точны. Это – не более чем мое видение путей совершенствования в тайцзицюань и желание дать вам ориентир и направить ход ваших мыслей в исследованиях и самосовершенствовании.

1. Точность

Самое главное в точности – это подражание внешней форме (движений). Делается это так, чтобы сравнивать свою точность (выполнения движений) с подлинной внешней формой (движений). Так в таолу лишь при условии того, что внешняя форма практикуется в точности с оригиналом, только тогда будет возможно успешное, непрерывное наполнение ее внутреннего содержания, только тогда сохранится присущий традиционному кулачному искусству внешний вид, только тогда будет заложена основа, на которую можно опереться в последующем длительном и углубленном самосовершенствовании. Например, если на доме нет хорошей кровли, не сделано хорошего устройства каркаса, то нельзя говорить об украшении (стен) и расстановки мебели внутри. Если в «приготовлении из выжимок дофу (соевого сыра)» не сказать наверняка, в какой день выпадет осадок, что говорить тогда о подлинности внутреннего содержания (вкусе).

Формальный комплекс тайцзицюань – это внешнее проявление особенностей поз в этой таолу. Позы и движения в ней – это привнесенный, выкристаллизованный в душевном подъеме философский, военный и реальный боевой опыт нескольких предшествующих поколений. Потому нельзя игнорировать форму тайцзицюань. Некоторые начинают не очень серьезно ее практиковать и даже после нескольких лет тренировок исполнение все еще остается «дурным», иногда произвольно меняют позы в форме. О какой точности можно говорить. Таких ситуаций очень много. Среди моих учеников тоже есть такие: разучивают очень рано и быстро, однако через несколько лет делают уже форму, далекую от образца, а все потому, что вначале не была хорошо проработана база.

В тайцзицюань стиля Чэнь особенно серьезно подходят к точности в формальных комплексах. Чэнь Чжаокуй часто пояснял: «Внутреннее содержание (таолу) очень богато, движения разобраны очень тщательно. Формы кистей, техника рук, стойки, передвижения, а также работа тела, работа глаз, способы спирального скручивания (чаньсы) в них (в таолу) имеют сравнительно четкие требования». Разумеется, в каждом движении еще есть направления и углы движений рук и постановки ног, которые должны в точности доводиться. Он часто говорил, что нужно делать три «завершенности» (даовэй): завершенность движений, завершенность силы, завершенность духа глаз, или еще говорится «три завершенности намерения (и) – энергии (ци) – силы (ли)». Кроме того, еще есть обязательные базовые требования, которые должны воплощаться в каждой позе, в каждом движении. Например: мысленное подпирающее усилие макушки, прямое положение корпуса, взаимное содержание раскрытия и сжатия, смена пустого и полного, погружение плеч и свешивание локтей, втягивание груди и обрушивание поясницы, раскрепощение тазобедренных суставов и сгибание колен, присутствие и погруженности и легкости, ведение движений даньтянем, взаимная поддержка жесткости и мягкости, а также поднимание-опускание ягодичных мышц, перенос центра тяжести с движением паховой области по нижней дуге; все базовые требования должны принимать конкретную форму в каждой позе, в каждом движении.

В процессе изучения тайцзицюань нужно честно тренироваться в соответствии с традиционными анналами по кулачному искусству, нельзя намеренно изменять большие и малые движения в традиционных формальных комплексах, не нужно умничать, не нужно привносить каких бы то ни было нерациональных движений в таолу. Сохраняйте присущий внешний вид традиционного тайцзицюань, сохраняйте его «подлинную суть и подлинный смысл» . Я позволю себе дать вам совет: честно наследуйте разнообразный порядок традиционного тайцзицюань, не надо менять как попало внешнюю форму, не следует исправлять как попало движения, нам нужно постоянно укреплять его внутреннее содержание, постоянно повышать (уровень мастерства). Некоторые люди (тоже из хороших побуждений) в целях популяризации традиционной таолу предлагают мне составить некий упрощенный для восприятия формальный комплекс. Я говорю, что до смерти не пойду на это дело; я всего лишь честно практикую в соответствии с тем, что передал мне учитель. Не изменять таолу осмысливать ее внутреннее содержание, исследовать, понимать, последовательно углублять, постепенно повышать (уровни мастерства) – это правильное направление в совершенствовании традиционного тайцзицюань. Изучая внешнюю форму традиционных таолу, не следует облегчать и изменять (движения), в традиции передается только лучшее.

Некоторые говорят: «Традиция это как мать. Хотя пуповина отрезана, кровное родство непременно продолжается, у цивилизации один принцип». Поэтому мы уважаем хорошие традиции, бережно их сохраняем, продолжаем и распространяем. Минуло уже несколько десятилетий, как я практикую переданные Чэнь Чжаокуем формальные комплексы, исследую и осознаю их. Я пришел к ощущению того, что эти таолу и рациональны, и научны. Поэтому по отношению к анналам тайцзицюань, формальным комплексам, нам обязательно нужно хранить их «подлинную суть и подлинный смысл», не следует облегчать и изменять. Некоторые люди, в целях получения высоких оценок на соревнованиях произвольно меняют позы традиционного тайцзицюань. Это уход на дурной путь.

Разумеется, в любом гунфу следует из множества выбирать наилучшие стороны, не стоит придерживаться сектантских настроений. Обычно говорят: «Приступая к изучению (начинают) с общего, приступая к научному поиску (следуют) путеводной нити». А именно, нужно сохранять его (гунфу) специфический внешний вид, а также усваивать наилучшие стороны множества других (гунфу). Когда начинают изучать кулачное искусство, обязательно нужно все мысли и волю направить на хорошее изучение таолу этого кулачного искусства, на хорошее ее усвоение, прежде всего изучить порядок, проработать базу, копировать внешнюю форму. После, в процессе постепенного укрепления и повышения (уровня мастерства), приступают к усвоению положительных сторон других (направлений), наполняя внутреннее содержание нашего (направления). Когда усвоен опыт других направлений (тайцзицюань), прежде всего нужно самостоятельно совершенствовать точность (выполнения движений) своей школы; только тогда можно хорошо овладеть своим стилем (тайцзицюань), делая выводы по аналогии с другими направлениями. Имея базовые знания, можно обрести умение сравнивать и различать. Точности не добиваются за один шаг; начинающие часто наблюдают одно и утрачивают другое, поэтому главный пункт в этой таолу: «движется одно, нет ничего, чтобы не двигалось», все части тела взаимно сочетаются, взаимно гармонируют, не надо забывать об этом – все доводится до конца. Лишь при условии того, что многократно повторяется реальная практика, обновляются чувство и понимание, снова и снова вводятся корректировки, сегодня заостряется внимание на руках, завтра на стопах, послезавтра на области груди и поясницы, управлении движением из даньтяня, шаг за шагом углубляется, шаг за шагом достигается точность. Когда начинают изучать тайцзицюань, в повседневной практике обязательно нужно сначала постепенно доводить точность до целостности. Не прекращайте преодолевать самого себя.

После того как хорошо проработана база, можно снова обратиться к другим видам кулачного искусства. Я видел все направления и стили тайцзицюань, включая кулачное искусство Ли Сяолуна (Брюса Ли), тайский бокс я тоже видел, тоже изучал. С одной стороны подтвердилась на опыте научность и преимущество нашей таолу, с другой стороны пополнилась содержательность нашего стиля, беря за основу положительные стороны наших, не имеющих противоречий принципов кулачного искусства, его методы, можно впитывать (принципы и методы) других (направлений и стилей). Например, в тайцзицюань стилей Ян и У (маньчжурского) серьезно подходят к раскрепощенности, хорошо обучают, досконально толкуют, мы можем это усвоить; в тайцзицюань стиля У (от У Юйсяна) знают толк в тренировке силы, а некоторые стили не проповедуют тренировку силы. Поэтому необходимо разбираться в том, какие (методы) усваивать, что отвергнуть, а что развивать. К усвоению (каких бы то ни было методов) нужно относиться разборчиво. Если собственная точность не тренирована хорошо, не проработана должным образом база, откуда знать который (метод) хорош, а который плох? Сначала нужно хорошенько «познать себя», уяснить себе четкий порядок в нашей таолу, внешнюю форму (движений), принципы кулачного искусства, только тогда возможно «познание другого». Если не «познать себя», не заложить для себя базу, не будешь знать, что правильно, а что нет, комбинируя (разными методами), что рассмотреть и усвоить, следует стремиться взять лучшее1 то, что принесет плоды, а что таким не является отвергнуть иначе можно утратить собственную точность, потерять внешний вид своего (стиля). Так старший брат Вань Вэньдэ говорил о вызывающих жалость людях: «С золотой миской выпрашивают еду».

Поэтому первый шаг – лишь только самые важные аспекты; нужно хорошо проработать базу, с самого начала делать традиционную таолу четко и точно. После, на основе этой базы, продолжать наполнять ее (содержанием), искать в других направлениях и стилях кулачного искусства лучшие стороны (и брать их на вооружение). У нас есть одно очень хорошее обстоятельство – это оставленная нам учителем Чэнь Чжаокуем как часть семейной традиции книга «Схемы к сущности и практике тайцзицюань стиля Чэнь». Эти материалы очень ценны, вы должны неоднократно их изучать. Учитель Чэнь пояснял: «Процесс совершенствования в данной таолу – это всего лишь не прекращающийся процесс исправления движений». Поэтому, процесс повышения (уровня), наполнения (внутренним содержанием) – это всего лишь непрерывный процесс корректировки движений и стремление к точности. Поэтому мы, прежде всего, должны следовать точности от начала до конца, изучать труды мастеров, повышать свое понимание таолу.


2. Понимание принципов

Тайцзицюань – это своего рода культура; культура говорит о мышлении; мышление – это интеллектуальное понимание. Тайцзицюань имеет свою теорию, своеобразный образ мышления, а именно целый ряд обобщенных в длительной практике закономерных доктрин. Теория тайцзицюань опирается на множество аспектов. Тайцзицюань – это неотъемлемая часть традиционной китайской культуры, неразрывно с ней связанный, и вместе с тем он успешно выдерживает экспериментальную проверку современной наукой. Поэтому, чтобы утвердиться в намерении исследования тайцзицюань, твердого усвоения его теории, необходимо изучать древнекитайскую философию (ицзинистику), теорию тайцзи инь-ян, традиционную (китайскую) медицину, традиционные военные науки, традиционную эстетику. Одновременно с этим нужно изучать современную физиологию, психологию, биомеханику и другие научные знания о человеке. Из перечисленного самым важным и первоочередным является понимание основ древнекитайской философии, а именно теории тайцзи инь-ян из Ицзин. (Чтобы вникнуть в) название «тайцзицюань», людям, практикующим тайцзицюань прежде всего необходимо понять принцип тайцзи. Тайцзи – это объединение в одну форму стихий инь и ян, «(как только начинается) движение, сразу идет разделение на инь и ян», заключает в себе два аспекта, два фактора, две силы, их взаимную зависимость, обоюдную стимуляцию, взаимные падение и рост, единство противоположностей. Инь и ян соединяются – это тайцзи, тайцзи разделяется – это инь и ян. Одним словом, если соединяются, то тайцзи, если разъединяются, то инь и ян; если движение, то спираль. Чтобы сделать ясными отношения между инь и ян, можно углубиться в разъяснения принципов тайцзицюань.

Закономерности метаморфоз инь и ян являются многообразными и сложносоставными, внутреннее содержание образа мышления (принципов тайцзицюань относительно) инь и ян является богатым. Это такие принципы, как симметрия инь и ян (есть слева, обязательно есть справа; есть спереди, обязательно есть сзади; есть сверху, обязательно есть снизу; выброс слева обрушить справа; выброс справа обрушить слева; есть движение вперед, обязательно есть поддержка сзади и др.); взаимное соответствие инь и ян (гармония инь и ян, верхний сегмент гармонирует с коренным сегментом, центральный сегмент гармонирует с верхним и нижним сегментом, пронизанности всех сочленений, справа и слева, перед и зад, кисти и стопы, наступление и отступление, обоюдная взаимосвязь, обоюдный отклик, облечение в конкретную форму «все тело одна семья»); обоюдная основа инь и ян (инь и ян – корень друг друга, пустое – это корень полного, полное – это корень пустого, жесткое – это корень мягкого, мягкое – это корень жесткого); взаимное содержание и взаимное возникновение инь и ян (в инь есть ян, в ян есть инь, в раскрытии есть сжатие, в сжатии есть раскрытие, в жесткости есть мягкость, в мягкости есть жесткость); наличие очередности инь и ян (в сгибании и складывании есть очередность; (если) нет (движения) туда, значит нет и (движения) обратно; в (движении) туда и обратно есть сгибание и складывание, хотим вперед сначала назад; хотим влево сначала вправо; хотим наступать сначала отступить; хотим кай сначала хэ, хотим хэ сначала кай; хотим вверх сначала вниз; хотим вниз сначала вверх); конверсия инь и ян, последовательные изменения инь и ян, спиральная форма изменений инь и ян (форма волны, не круг так дуга, или движения по S-образной траектории, по ∞-образной траектории, нет прямых линий). Философия инь-ян это основа тайцзицюань, она связана с исследованием принципов раскрытия-сжатия, жесткости-мягкости, легкости-погруженности, пустого-полного, быстрого-медленного, квадрата-круга, нейтрализации-удара, аккумуляции-выброса.

Полноценное использование этих традиционных философских принципов в тайцзицюань, использование в укреплении здоровья, самообороне, применение их в повседневной жизни, позволит нам в практике тайцзицюань соответствовать философскому принципу тайцзи инь-ян. Некоторые зарубежные друзья говорят: «Китайский тайцзицюань – это философское кулачное искусство»; «Отсюда можно изучать философию жизни восточного человека»; «Через изучение тайцзицюань понимается сокровенность традиционной китайской философии», что является резонным. Поэтому мы изучающие тайцзицюань, должны понимать философию тайцзи.

Тайцзицюань – это боевое искусство, и хотя его ценность в деле укрепления здоровья не перестает возрастать, все же подлинный смысл традиционного тайцзицюань по-прежнему выражается в его ценности в деле самообороны, а именно в боевом применении. Изначальные принципы боевого применения тайцзицюань неразрывно связаны с традиционным китайским учением о военном деле; очень много теорий кулачного искусства берут начало из древнекитайского литературного памятника о военном искусстве «Трактат Сунь Цзы о военном искусстве». В формировании поз тайцзицюань много взято из раздела «Цюань цзин» («Трактат о кулачном искусстве») в «Цзи сяо синь шу» («Новая книга записок о достижениях») Ци Цзигуана. В нашем стиле есть 29 поз, которые пришли из «Цюань цзин» Ци Цзигуана (всего 32 позы). Методы боевого применения нашего стиля совпадают с теоретическими выкладками «Трактата Сунь Цзы о военном искусстве». В «Сунь Цзы» говорится: «Нападай позже, прежде достигни предела». В тайцзицюань делается акцент: «Он не двигается, я неподвижен, он чуть тронулся, я двигаюсь прежде». В «Сунь Цзы» сказано: «Квадрат останавливается, круг движется. Поэтому напор умеющего сражаться подобен круглому камню, катящемуся с горы в тысячу чжанов – это сила». В тайцзицюань также говорится, что везде должен быть круг, движения базируются преимущественно на спиральной траектории. Из сказанного понято, что для понимания принципов тайцзицюань необходимо изучать древнекитайскую литературу о военном деле.

Традиционная китайская медицина (теория китайской медицины) имеет три относительно четких признака: во-первых, это целостное воззрение на диалектическую природу в лечении (болезней); во-вторых, это тория равновесия стихий инь и ян; в-третьих, это учение о каналах и меридианах (цзинло). Эти три признака полностью соответствуют принципам и методам тайцзицюань. В тайцзицюань постоянно говорится о целостности усилий (цзинь), о гармонии инь-ян, о спиральном скручивании шунь-ни. Чэнь Синь наставляет: «Тайцзицюань – это метод наматывания (скручивания)». Чаньсыцзинь (усилие скручивания) в тайцзицюань – это особенный отличительный признак в его теории и практике. Все движения в форме, не зависимо от того большие они или малые, быстрые или медленные, раскрывающиеся или сжимающиеся, должны выполняться по спиральной траектории, тем самым повышается функция проходимости каналов и меридианов в человеческом теле. В боевом применении – это оригинальная тактика атаки и нейтрализации по спиральной траектории.

Одним словом, если вы хотите не только хорошо практиковать тайцзицюань, тренировать тело, но еще и имеете заинтересованность быть в качестве его исследователя, стремитесь к его вершинам. Я рекомендую вам изучать древнюю философию, медицину, военное дело, эстетику и физиологию. Из этих многочисленных аспектов, из их теорий углубляйте знания в этом кулачном искусстве, тем вы самым повысите собственный теоретический уровень. «В соответствии с принципами ищите путь, собирайте его лучшее, собирайте его плоды» (Су Чжэ), только это – верный путь к постижению тайцзицюань.


3. Знание методов

Под знанием методов подразумевается знание практического использования, боевого применения каждого движения в каждой позе тайцзицюань. Рукопашный бой (цюаньфа) – это воинское искусство. Сутью тайцзицюань является боевое искусство, в китайских ушу есть четыре определяющих понятия: решительность, сила, мудрость, методы (практическое использование, боевое применение).

Для освоения сути боевого искусства тайцзицюань, его стилевой особенности необходимо четко представлять боевое применение, которое содержится в каждой позе, каждом движении. «Практикуют без противника, как будто он есть» («Цюаньлунь»), следует знать, в каком направлении находится противник, вектор атаки и прием, который он применяет. Вы реагируете на действия противника соответственным боевым методом с определенной работой рук, ног, работы телом; все это необходимо четко представлять. Вместе с этим, можно также принять во внимание практический опыт, описанный в книгах по военному искусству, боевые приемы, понять смысл выражения «одна поза, много применений». Кроме этого, посредством упорной и реальной практики туйшоу, даньши, силовой тренировки достигается освоение методов рукопашного боя, понимание каждого приема в форме и их практическое использование. Выражение «используйте намерение (и)» говорит об очень важном аспекте использования намерения, воли в практике тайцзицюань, о постоянном внимании на том, что «намерение управляет формой, намерение управляет техникой».


4. Понимание силы

Развитие понимание силы (усилия понимания (дунцзинь)) – одно из ключевых задач в тайцзицюань, наиважнейший пункт, подлинное скрытое содержание. Можно также сказать, что понимание силы тайцзи – это душа тайцзицюань. Поэтому говорится: «Сокровенная суть в кулачном искусстве находится в движении усилий (цзинь)». В «Суждениях о кулачном искусстве» Ван Цзунъюэ сказано: «Во-первых, соприкосновение (с противником), во-вторых, понимание (его) силы, понимание силы потом, только тогда возможен этап постижения духа». Чтобы сделать более понятным для читателя характерные особенности движение усилий (цзинь) в тайцзицюань, сделаем некоторые пояснения:

1. Необходимо понимать, (где находится) источник силы в человеческом теле

В «Суждениях о кулачном искусстве» говорится: «Усилие (цзинь) поднимается от стоп». Поэтому мастер при практике тайцзицюань всегда сначала обращает особое внимание на стопы, на тренировку укорененности. Когда я первый раз приехал в Пекин к учителю Чэнь Чжаокую и демонстрировал ему форму, он смотрел только на мои стопы. Он сказал: «Внизу стоп беспорядок, укоренение не ясно, сверху и правильно и неправильно». Позже, изучая переданное учителем кулачное искусство, изучая биомеханику, я постепенно понял важность укоренения. Поскольку сила человеческого тела является сдвоенной, и как только стопа давит на землю (действие), она получает обратную отталкивающую силу от Земли (противодействие), то это и есть источник силы человеческого тела. Поэтому при практике тайцзицюань необходимы крепкие корни, опускается стопа – прорастает корень. Когда стопы двигаются, нужно чтобы пальцы ног «хватали» землю, а точка юнцюань была пустой (втянутой внутрь), а именно стопы не должны двигаться беспорядочно. Говорится: «Крутя сверло, вытягивают корни, передача не истинная» . Учитель

Чэнь сравнивал правильную работу стоп с рулем у лодки, т. е.они также имеют отношение к направлению движения; ни в коем случае не следует допускать беспорядочных движений. Наряду с этим есть еще один ключевой момент. В разных позах и разных движениях направление и угол при опускании стопы, при ее раскрытии и закрытии вращение может происходить на пятке или на всей подошве. Это необходимо освоить в точности, нельзя делать кое-как; постановка стопы полностью координируется со всем телом.

2. Ось изменений силы находится в пояснице

Говорится: «(Движение усилия (цзинь)) начинается в оси поясницы, достигает костей и кожи четырех конечностей», а также «(Тот, кто) практикует тайцзицюань и не тренирует поясницу, в конце концов, мастерства не добьется». Движения в области поясницы и оздоровление организма очень тесно взаимосвязаны. Из физиологии известно, что органы в области поясницы являются ключевым местом. Они абсорбируют питательные вещества, и вырабатывают энергию. Вместе с этим поясница – это ось изменений силы. Практикуя тайцзицюань, следует выработать своего рода навык: какими бы ни были движения, большими или маленькими, они всегда управляются областью поясницы (еще можно сказать, что даньтянь ведет движения). С этой темой можно подробнее ознакомиться в статье «О внутреннем вращении даньтянь».

3. Необходимо понимать траекторию движения силы в тайцзицюань

А именно, уяснить законы изменения движения силы, ее зарождения, траектории, точки приложения, укрепления (распирания, симметричного усилия), проявления на объект. В «Суждениях о кулачном искусстве» говорится: «Сила исходит из стоп, движется через ноги, управляется поясницей, обретает форму в кистях и пальцах». Или можно сказать, что источник силы находится в стопах, осью движения силы является поясница (в передней части даньтянь, сзади минмэнь , по центру поясничные позвонки, окружающие мышцы ). Разумеется, сила может проявляться в кистях, может испускаться через плечи, локти, куа, колени и через другие части тела.
Итак, стопы давят на землю, от обратной отталкивающей силы (силы противодействия) импульс переходит в поясницу, куа раскрепощаются, через координацию сгибания и складывания, вращения в области груди и поясницы сила передается, прилагается и выпускается через верхние конечности; передается через мышцы и суставы области таза, затем – в нижние конечности, прилагается и выпускается.

4. Характерные особенности усилий (цзинь) в тайцзицюань

Почему существует название «усилие тайцзи»? Для начала нужно определиться в стратегии и тактике тайцзицюань. Приверженцы тайцзицюань не ставят во главу угла активные атакующие действия, «я обороняю свои границы, не выпячиваюсь и не прячусь». Противник не вредит мне – я не наношу вред противнику, противник собирается навредить, я, по возможности охраняя свои границы изнутри (круг), свожу на нет и нейтрализую приходящую силу противника, не выходя за пределы своей окружности, следуя ситуации, нейтрализую или заимствую его силу и атакую; таким образом, его же сила бьет по нему самому. Нарушение центра тяжести противника является важнейшей задачей. Поэтому начало формы тайцзицюань – это пэнхуа (нейтрализация посредством техники пэн), а не резкая атака. Разумеется, если вы встретили смертельно опасного противника, тут уж следует избегать его атак и самому атаковать, ударяя, нанести ему повреждения, бросать и захватывать, быстро отражать и бить, во всем следуя изменениям его силы.

Исходя из вышесказанного, выделим десять признаков силы в тайцзицюань:

1. Прежде всего, это раскрепощение; все тело должно быть мягким и пластичным, что сделает наиболее оптимальным прохождение силы по всему телу. Затем нужно заострить внимание на использовании «всестороннего округлого (пэнъюань)» мягкого эластичного усилия.

2. Основываясь на раскрепощении, следует сосредоточиться на цельном усилии, при котором сила всего тела собирается в одну, «все тело – одна семья».

3. Следом нужно начинать развивать противоположное, обманное (зашуметь на востоке – ударить на западе) усилие сгибания-складывания (чжэцань цзинь). Обычно говорят: «(заниматься) не понимая сгибания-складывания – напрасный труд». Поэтому в «Суждениях о кулачном искусстве» сказано: «В возвратно-поступательных (движениях) непременно присутствует сгибание-складывание». Хотим влево – сначала вправо, хотим вправо – сначала влево, хотим вверх – сначала вниз, хотим вниз – сначала вверх, изменения сгибания-складывания производятся за счет заимствования силы. Лао Цзы гласит: «Превращение в противоположное есть действие Дао» («Даодэ цзин», глава 40). Например, в позе «удар в пах» в движениях 2 и 3 сгибание-складывание вверх и вниз происходит три раза, в позе «прием вперед, прием назад» движения также меняются три раза – влево, вправо, вперед, один импульс – три сгибания.

4. Не круг так дуга; не шунь так ни; не терять и не упираться; коснуться, прилипнуть и следовать; нейтрализация и удар взаимно связаны – все эти правила базируются на усилии скручивания (чаньсы цзинь). Предпосылкой для вертикального усилия скручивания является прямое положение тела. В тайцзицюань нет прямой поступательной или возвратной силы. В горизонтальной плоскости усилие скручивания похоже на цепь, в вертикальной плоскости – на сверло. Например, в позе «белая обезьяна преподносит фрукты» правый кулак и правая рука имеют три окружности.

5. Сила в тайцзицюань имеет свойство пружины, которая накапливает с избытком внутреннюю ци и выплескивает силу с раскрепощенной живостью и упругим встряхиванием.

6. Сила в тайцзицюань движется непрерывно, как нить, вытягиваемая из кокона. Правило тайцзицюань: «Двигаться спокойно и неторопливо, на всем пути движения связаны между собой».

7. Следование таким правилам тайцзицюань, как «равное присутствие погружения и легкости», «растягивание в разные стороны», «укрепление восьми сторон» обеспечивает симметричное усилие. Есть движение вверх, непременно есть движение вниз; если есть движение влево, обязательно есть движение вправо; есть движение вперед, обязательно есть движение назад. Например, при переходе из позы «белый журавль расправляет крылья» в позу «пойти по косой» левая и правая руки делают симметричное раскрывающее усилие по диагонали. Это необходимо для стабильности центра тяжести и сохранения равновесия при движении.

8. Подвижное одухотворенное усилие при изменениях пустого и полного. В нашей форме от начала и до конца корпус является осью, тело держится вертикально, мысленно поддерживается макушечное усилие (усилие подпирания), центр тяжести всегда на одной из стоп, происходит постоянная смена пустого и полного, в равной степени есть и легкость и погруженность. Отсюда в верхней части тела мысленно делается макушечное усилие, в нижней части происходит смена пустого и полного , поддерживается равновесие тела в движении, как у ваньки-встаньки.

9. Переплетающее верхнюю и нижнюю части тела, свивающееся влево и вправо «усилие жернова» (также называется «усилие рубящего меча», «свивающее усилие», это один из методов бросковой техники), координация кистей и стоп. Очень многие виды ушу используют «усилие жернова»; в тайцзицюань этот вид усилия используется очень часто. Например, в позах «расчесать гриву дикой лошади», «стопа–вихрь», «двойной мах стопой», «крестовый мах стопой» и др.

10. Скрытая, неисчерпаемая сила сознания, которая управляет внешней телесной формой. Сознание (намерение, воля) – это огромная потенциальная сила. Во время выполнения формы, в процессе каждого движения в каждой позе и заключенного в ней технического действия всегда нужно использовать сознание. Под этим подразумевается, что при выполнении движений нужно представлять себе противника, представлять себе свою силу, которая противостоит его силе (представлять силу противодействия). Боевое применение, заключенное в каждом движении, управляется сознанием, что позволяет слить в своем теле в одно целое сознание (и), энергию (ци), силу (ли), сделать единым целым сущность (цзин), пневму (ци), дух (шэнь), то есть скоординировать, собрать три первоначала в одно. Это позволяет сконцентрировать силу всего тела в одной точке (цзиньдянь – точка силы).

5. Некоторые механизмы выброса силы в тайцзицюань

Если говорить о технике выброса силы на противника в тайцзицюань, то самым главным в ней является координация защиты и удара, единство защиты и удара. А именно, нужно разложить усилием скручивания поступательную силу противника, в нейтрализации заключена атака (выброс), есть нейтрализация есть атака, цель нейтрализации – это разбалансировать противника и поставить его в невыгодную позицию. Главная проблема в выбросе силы в тайцзицюань – это возможность провести его в нужной ситуации. Если вы хотите своевременно прощупать и распознать направление поступательной силы противника, то в первую очередь следует сосредоточиться на усилии слушания (или слушании силы (тинцзинь)). В тайцзицюань большое внимание уделяют легкости и мягкости. В точке в момент соприкосновения с противником – учитывается направление, скорость и сила его атаки и соответствующая защита. Усилие нейтрализации (преобразования (хуацзинь)) очень часто заключает в себе одновременно и атаку, поэтому и говорят: «нейтрализация и удар – одно целое, защита и атака – взаимно связаны». Ниже покажем, в какихслучаяхпроизводится фацзинь, т. е. обратим внимание на несколько ситуаций для атаки противника.

1. Бить в пустоту. Используются 8 методов тайцзи с тем, чтобы провалить силу противника в пустоту, после того, как сила противника провалилась в пустоту, нужно быстро атаковать.

2. Бить по прямому, бить по застывшему. Следовать направлению застывшей силы и атаковать. В спиральной силе воплощены принципы «боковая (сила) ломает прямую», «прямая (сила) ломает боковую», нужно следовать ситуации, заимствовать силу и атаковать.
 

3. Бить по впалому. Когда у противника в верхней части тела теряется упругая сила пэнцзинь, и он допускает к себе вплотную, ваша сила быстро доходит до его центра тяжести (корпуса, обычно говорят «главный штаб») и выводит из равновесия.

4. Бить по изгибу. Если вы обнаружили, что у противника плечи изогнуты дугой, нужно быстро атаковать по изгибу.

5. Бить по опоре (локтям). Когда у противника всплывают или поднимаются локти, следует захватывать его за локтевые суставы и атаковать.

6. Испугать и бить. В тайцзицюань существует очень много обманных усилий. Например, есть способы, когда пугают сверху – действуют внизу, пугают снизу – действуют сверху, действуют одновременно по трем уровням (как в позах «дух хранитель толчет в ступе», «прием вперед и назад», «двойной подъем стоп», «чиркнуть по правой стопе»). В таких случаях, как только противник испугается, застынет, придет в смятение, следует быстро атаковать.

7. Сжать, потом выбрасывать силу. Когда вы, неважно сверху или снизу, сжали (разделили, скрутили) противника – нужно атаковать. Всегда, если ваша рука находится снаружи руки противника, нужно сжимать и атаковать, если она находится внутри, нужно сразу пользоваться этим и атаковать.

8. Обрушивать вниз с закатыванием наружу. Когда ваша сила погружения (ань) доходит до пяток противника, и у противника есть сила противодействия, нужно делать трущее и закатывающее движение верх и наружу и выбрасывать силу.

9. Сначала завлечь, затем атаковать. «На войне любая хитрость допустима», «сначала давать потом требовать, сначала требовать потом давать», «хотим влево – сначала вправо, хотим вверх – сначала вниз», все это – методы атак, при которых комбинируется завлечение и удар.

10. Методы атаки, при которых противник скручивается сверху и блокируется снизу (в просторечье: «маленький черт вращает жернов»).
Кроме этого, существуют другие средства, позволяющие выводить противника из равновесия, которые основаны на изучении механики движений человеческого тела. Например, используется принцип движения по касательной, при котором поступательная сила сглаживается и теряется; применяется принцип рычага, при котором противник теряет равновесие; используется принцип пары сил, при котором следуют поступательной силе противника, завлекают его в спираль и выбрасывают; также используются физические принципы силы трения, силы упругости и др., в которых применяются методы нейтрализации и атаки.

Не важно, какой метод выброса силы выбран, всегда следует обращать внимание на стопы. Умножать свои корни, разрушать корни противника; укреплять свои корни, расшатывать корни противника. Постоянно, упражняясь в выполнении формы, тренируя фацзинь, необходимо обращать внимание на стабильность стоп; направления, углы, изменения центра тяжести в момент вращательных движений (осью вращения может быть пятка, а также подошва стопы), все должно быть четким, нужно сохранять устойчивость и равновесие своих движений. Когда люди сходятся в поединке, то обращают большое внимание на стопы противника, всеми доступными средствами расшатывают его корни и всеми силами стараются сохранить в стабильности свой центр тяжести. Повседневно практикуя тайцзицюань, необходимо поминутно уделять внимание тренингу укоренения, выравниванию корней, укреплению корней, а именно прочно стоять и спокойно встретить противника.

5. Сила

Есть точность в движениях тайцзицюань, есть понимание принципов, четко понятно боевое применение, есть понимание изменений усилий. Как же обстоят дела с развитием собственной силы?
Сила – это основа тайцзицюань. Чтобы судить об уровне боевого искусства, нужно прежде всего смотреть, какая в нем глубина силы. Разумеется, сила в тайцзицюань включает в себя внешнюю работу, а также внутренние усилия. В тайцзицюань акцентируется внимание на тройную координацию сознания – энергии – силы (и ци ли), сущности – пневмы – духа (цзин ци шэнь). В труде Чэнь Синя «Комментарии к схемам тайцзицюань семьи Чэнь» говорится, что самое главное в тайцзицюань это «взращивание круга и укрепление корней», на практике – это придание особого значения культивированию и укреплению природных качеств человеческого организма. Если не понимать усилий, не обладать силой тайцзицюань, можно сказать, что форма пустая или несет исключительно оздоровительную функцию. Учитель Чэнь часто говорил: «Сила составляет 70%, техника – 30%». Эффективность включает силу и технику. Поэтому, если постоянно повышать и углублять гунфу в тайцзицюань, необходимо повышать гунфу силовой работы. Некоторые охают: «Действительно ли потеряна традиция гунфу тайцзицюань!» В действительности, я бы не говорил об утрате или сохранении «гунфу», главное это то, чтобы не были утрачены теория, практика, письменные источники; гунфу – это то, как люди сами совершенствуются в тренировках.

Каким образом укреплять силу в тайцзицюань? Учитель Чэнь Чжаокуй выделял несколько аспектов, которые мы приведем ниже:

1. Нужно серьезно относиться к практике формы. Учитель Чэнь делал особый акцент на тренировке формы в низких позициях. Это то, когда говорят: «В форме двигаться в низких позах, область паха ходит по нижней дуге». Он говорил, что форма – это база для гунфу в тайцзицюань, основа тайцзицюань. Так как внутреннее содержание формы чрезвычайно богато, она включает в себя много важнейших факторов, всесторонне тренирующих тело. Например, в ней тренируются сила, выносливость, проницательность, скорость, мягкость, внутренняя работа, сила сознания, смелость, умственные способности, моральное состояние, техника приемов. Это внутреннее содержание не могут заменить другие виды тренировки в тайцзицюань (туйшоу, оружие). Тренировка формы – это длительный и трудоемкий процесс, это тренировочный процесс «познания себя», этого нельзя развить в практике туйшоу, это можно детальным образом развивать в практике формы. В тренировках с оружием трудно проработать техники захватов и техники рук. Поэтому учитель делал особый акцент на многократном повторении формы каждый день.

2. Практика даньши. Ее суть заключается в тренировке саньшоу в режиме фацзинь. Если рассматривать занятия тайцзицюань с точки зрения самообороны и свободного боя, непременно нужно тренировать даньши. Тренировка даньши – это отработка с многократным повторением отдельных боевых приемов, взятых из формы, которые, на ваш взгляд имеют самое лучшее практическое применение. Эта работа очень трудна и утомительна, однако очень полезна для развития силы.
 

3. Практика туйшоу. Метод рук, при котором происходит взаимная отработка усилий слушания (тинцзинь), усилий нейтрализации (хуацзинь), выбросы силы (фацзинь) для каждого из партнеров. Отработка каждого вида силы в тайцзицюань, взаимно порождающих и подавляющих друг друга, тренировка гунфу «познания другого». Практика туйшоу повышает осязание и комбинаторику, энергично расширяет объем, при котором возможна нейтрализация поступательной силы (противника) (пространство нейтрализации поступательной силы), по возможности направляет к такой ситуации, при которой поступательная сила противника отражается в последний момент, то, что называется: «стрелы не пробивают шелк из Лу». Люди часто говорят, что, изучая туйшоу, «нужно начинать с того, чтобы самому не причинили вреда», а именно обращать внимание на повышение гунфу нейтрализации и расщепления поступательной силы противника; сколько силы принимается, столько и поглощается. На основе всего этого снова отрабатываются атакующие техники (см. предыдущий параграф). Переданные учителем Чэнь Чжаокуем десять способов тренировки туйшоу являются очень эффективными методами тренировок.

4. Практика оружия тайцзи. Основное – это тренировка силы рук, силы запястий, силы ног, укрепление всего тела, что является дополнением к формам без оружия. Не обязательно стремиться овладеть многими видами оружия, однако следует хорошо освоить один-два вида, которые вам особо нравятся.

5. Вспомогательные методы тренировки силы. В них входят «стояние столбом», короткая палка тайцзи, длинный шест тайцзи, вращение и скручивание железной палки, мешок с песком, поднятие тяжестей и другие методы. Способ тренировки можно выбирать по желанию. Однако для развития силы сознания, силы даньтянь, сочетания внешнего и внутреннего дыхания «стояние столбом» подходит не лучшим образом. Для развития силы поясницы встряхивание длинного шеста тайцзи является чрезвычайно эффективным. Для подвижности поясницы, запястий, раскрепощения куа, тренировки силы ног упражнения с короткой палкой тайцзи особо эффективны.

6. Внутренняя работа


Описанные выше аспекты развития силы относятся к «внешней» работе. Разумеется, в тренировке форм есть как внешняя, так и внутренняя работа. Самым важным в практике внутренней работы является координация сознания (и), энергии (ци), силы (ли), из ее внутреннего содержания выделяется три аспекта: сила сознания, сила дыхания и сила даньтянь, а именно то, что называется практикой гунфу «трех начал в одном» - духа (шэнь), сущности (цзин), пневмы (ци).

1. Прежде всего, это сознание; к выполнению каждой позы, каждого движения нужно добавлять работу сознания, вкладывать всю душу. В процессе выполнения каждого движения нужно представлять, что имеется некое сопротивление, еще называется «мысленное представление противника». Если сила сознания доходит до пяток противника, позже движется вперед и вверх, пятки противника приподнимаются и он выталкивается. Сознание действует подобным образом. Если такого эффекта не возникает, это значит, что практикующему нужно больше обратить внимание на развитие силы сознания.

2. В процессе практики тайцзицюань нужно полностью проявлять способность дыхания в теле, вместе с дыханием легкими следует обратить особое внимание на кожное дыхание и дыхание даньтянь, чтобы наилучшим образом раскрыть и регулировать потенциальные возможности человеческого организма. Между внутренним и внешним дыханием существует гармоничная взаимосвязь. В общих чертах это происходит следующим образом: во время выдоха даньтянь и минмэнь растягиваются с ощущением наполненности; диафрагма поднимается вверх, грудь втягивается, легкие уменьшаются в объеме; во время вдоха даньтянь и минмэнь расслабляются, точка хуэйинь втягивается, диафрагма опускается, легкие и грудь растягиваются.

3. Подлинная сущность силы даньтянь – это сила поясницы, даньтянь находится в нижней части живота ниже пупка, его вращательные перекатывающиеся движения влево и вправо, вверх и вниз, вперед и назад ведут движения четырех конечностей, управляют движениями всего тела (место запуска находится в точке хайди ). Движение даньтянь (движение таза) очень эффективно для оздоровления всего человеческого организма.
Пестование этих трех аспектов – силы сознания, силы даньтянь и силы дыхания являются тремя неотъемлемыми частями внутренней работы в тайцзицюань; следует тщательнее относится к тренировкам описанных выше внешних и внутренних видов развития силы и ни в коем случае не пренебрегать этими практиками. (Эти три аспекта уже были опубликованы, можно подробнее с ними ознакомиться в моей книге «Разъяснение теоретических принципов тайцзицюань» в статьях «О применении сознания», «О внутреннем вращении даньтянь», «О раскрытии-сжатии «оборота небес»» и др.).

6. Одухотворенность

Под одухотворенностью понимается тот индивидуальный характерный воодушевленный стиль, который присущ каждому практикующему тайцзицюань. В каллиграфии говорится: «В таинственном Дао письма на первом месте воодушевление, потом форма; и тому и другому можно учиться у древних». В тайцзицюань так же; некоторые люди практикуют тайцзицюань весьма квалифицированно. Их движения хоть и не имеют больших погрешностей, но если в них нет энергетики, нет аромата тайцзи, то можно сказать, что это не одухотворенность. Это имеет отношение к тому, с каким темпераментом человек тренируется. Поэтому говорится, что тайцзицюань – это вид культуры. Тайцзицюань не только развивает ваше тело, он развивает также и вашу нравственность, тренирует психику. Он не только укрепляет вашу телесную фактуру, но еще и развивает ваши личностные качества. У очень многих длительно практикующих тайцзицюань людей изменился характер, именно потому, что особая форма движений тайцзицюань может культивировать мышление, волю, добродетель, нравственность человека. Все это выражается через одухотворенность.

Сущность одухотворенности заключается в том, что в процессе практики тайцзицюань укрепляется характер, тренируется психика, воспитывается удэ (воинская доблесть) и личностные качества. Тренировка тела – это явное, тренировка личностных качеств – это скрытное. Кулачное искусство это выражение личности человека, проявление его натуры. Учитель Чэнь часто говорил: «Какой человек, такое у него и кулачное искусство». Ниже я позволил себе описание нескольких необходимых аспектов по культивированию одухотворенности, для чего следует обращать внимание на следующее.

1. Энергетика. В манере выполнения формы тайцзицюань обращается внимание на энергетику, напор. Прежде всего, во время практики формы необходимо держать корпус вертикально, а позы выполнять округло. Тело должно быть прямым, движения центрированы и свободны, без раскачиваний и изломов. Следует центрировать корпус, переполняться внутренней энергией, отсюда внешняя форма становится наполненной, раскрепощенной и округлой, мышцы становятся мягкими, кости прямыми.

2. Выразительность. Состояние духа – естественное, непринужденное и неугнетенное, настроение ровное. Выразительность – это практически проявление наружу состояния души. Если в момент практики тайцзицюань выпучиваются глаза, хмурятся брови, открывается или плотно сжимается рот, высовывается язык, есть скованность, замешательство, мысленное витание в облаках, опускание головы, то все это говорит о не естественном состоянии души. Во время занятий нужно отбросить негативное возбуждение, заменить его позитивным душевным подъемом. Лучше все время упражняться с хорошим настроением, тренировка также меняет настроение на хорошее, такой вот позитивный кругооборот.

3. Ритмичность. Ритмичность – это ритм выполнения формы тайцзицюань. В музыке есть ритм, в танцах есть ритм, в тайцзицюань также есть ритм. Есть быстрые движения, есть медленные; медленные и быстрые движения взаимно меняются, обычно – это медленное аккумулирование силы и быстрый выброс силы. Есть аккумуляция, есть выброс; аккумуляция и выброс взаимосвязаны. Есть раскрытие, есть сжатие; раскрытие и сжатие взаимно содержат друг друга. Есть скручивание, есть раскручивание, скручивание и раскручивание переходят друг в друга. Есть внезапное затягивание, внезапная атака; затягивание и атака сменяют друг друга. Есть поднимание, есть погружение; поднимание и погружение идут по спирали. Движения подобны накатывающимся волнам, проявляются в мелодии силы тайцзи. Практикуя таким образом тайцзицюань, обладая ритмичностью, не бывает усталости. Это то, что называют кислородным обменом, когда после выполнения формы дыхание остается исправным, есть пот, но нет одышки.

4. Дух глаз. Дух глаз – это окно сущности – пневмы – духа. В нашем стиле кулачного искусства необходимо, чтобы глаза смотрели на противника, видели и справа и слева. Взгляд бодр и воодушевлен. Голова не должна опускаться вниз, не должна запрокидываться назад, шея не должна качаться. Голова следует движениям тела, глаза имеют круговой обзор или смотрят прямо, или чуть по сторонам, видят в равной степени и справа и слева. Взгляд должен быть проницательным, нельзя смотреть с гневом, взгляд должен быть свободный и естественный, с раскованной серьезностью.

5. Изящество. Что это? А именно – «аромат тайцзи», воплощенное в конкретную форму изящество философской концепции инь–ян Великого предела. Изящество находит отражение и в кулачном искусстве, и во внешнем виде. Через философию кулачного искусства воспринимается философия человеческой жизни, «практикуется кулачное искусство – тренируется тело, развивается личность». Когда мы смотрим на практикующего тайцзицюань, то у нас возникает прямая ассоциация с его личностной основой, ассоциация с тем, какой он в повседневной жизни. А повседневную жизнь следует ассоциировать с философией тайцзицюань.

На занятиях по тайцзицюань всегда можно увидеть душевное состояние практикующего и его характер, в то же время занятия тайцзицюань гармонизируют ваше душевное состояние. Практикуя тайцзицюань необходимо держать корпус вертикально, в таком случае и человек становится прямыми и честными. Практикуя тайцзицюань нужно сочетать мягкость и жесткость. Это помогает человеку в повседневной жизни приспособиться к разным обстоятельствам, быть решительным и осмотрительным в делах. Практикуя тайцзицюань, следует обращать внимание на взаимное проникновение раскрытия и сжатия, на умение впитывать и отбрасывать, благодаря чему в повседневной жизни человек сможет вести себя достаточно гибко. В тайцзицюань учат взаимному присутствию легкости и погруженности, свободе и непринужденности, умению уступать и преобразовывать, так и в повседневной жизни человек должен быть гармоничным, ладить с людьми, быть адекватным в обществе, жить в согласии с природой. В практике тайцзицюань делается особый акцент на сосредоточенности и расширении; в повседневной жизни человек также должен быть невозмутимым, стабильным и вместе с тем беззаботным. Поэтому практика тайцзицюань – это тренировка одновременно и тела и характера человека.

В общем, в процессе занятий тайцзицюань нужно добиваться того, чтобы философия тайцзицюань сочеталась с философией человеческой жизни, находила в ней свое отражение.
Во время занятий тайцзицюань, поддерживая связь между теорией, философией, психологией, физиологией, тренируется тело и дух, укрепляется психика. Вследствие чего достигается равномерное развитие формы и духа, обладание и кругом и квадратом, содержанием и формой, добродетелью и искусством, культурным и боевым. Отсюда вы делаете шаг к тончайшей границе «единства Неба и Человека», поднимаетесь на этап «ранга божеств», о котором говорил Ван Цзунъюэ.

Выше озвученные шесть аспектов совершенствования тесно переплетены между собой, они взаимно проникают друг в друга, дополняют и формируют друг друга. Следует с полной серьезностью ими всецело овладевать, преодолевая трудности; осуществлять на практике, сосредоточиться на глубоком исследовании. Постоянно повторяйте, долгое время совершенствуйтесь, тогда непременно будет эффект. Мои слова не истина в последней инстанции. Я с почтением приму ваши поправки.

Спасибо.

 

Ма Хун. Журнал «Шаолинь и тайцзи», 2001 г. – №7, 8, 9.

Перевод Р. Романов

 




вернуться назад


Сделано в cтудии Станислава Якуббо - создание и продвижение сайтов; Дизайн: Степанов Артем

Санкт-Петербург, Цинлун © 2004-2018
 Яндекс цитирования
На правах рекламы: