Вопросы дыхания в тайцзицюань
Проблема дыхания в движениях тайцзицюань является одной из главных, она имеет отношение к внутренней работе в тайцзицюань, а также она касается и «вскармливания жизненности», и формальных последовательностей, и туйшоу, и боевого применения. В действительности, самое важное во внутренней работе тайцзицюань это цигун (разумеется, он также содержит работу по «вскармливанию жизненности» (яншэнгун)). Поэтому некоторые говорят, что: «Тайцзицюань это наилучшая динамическая форма цигун, а цигун – внутренняя работа в тайцзицюань». А некоторые еще говорят: «Тайцзицюань это цигун в наивысшем своем проявлении». Тайцзицюань действительно объединяет в себе тренировку движения в покое, развитие внутреннего и внешнего, координацию сознания с энергией и силой, взаимное сгущение и концентрацию сущности – пневмы – духа, оздоровление организма и самооборону, укрепляет головной мозг, продлевает жизнь. Поэтому развитие тайцзицюань не прекращается уже несколько столетий. К сожалению, долгое время в отношении внутренней работы тайцзицюань, а в первую очередь это исследования в области проблемы дыхания, не уделялось в достаточной степени серьезного внимания. Когда рассуждают о дыхании, то зачастую ограничиваются «естественным дыханием». А некоторые в исследованиях взаимосвязей дыхания и движений придерживаются только этого понятия, и собственно «сознательно хитрят». Это не научный подход.
После прочтения и изучения автором множества трудов по тайцзицюань, книг, статей, других материалов относительно возможности управления дыханием, его способами, особенно проблемам взаимозависимости внутреннего и внешнего дыхания, координации внутреннего и внешнего дыхания с движениями в формальных последовательностях, он все же не нашел достаточно систематизированного и внятного освещения по этим вопросам. Некоторые авторы делают акцент на то, что в момент выполнения формы дышать нужно «тонко, мягко, погруженно, ровно». В тайцзицюань стиля Чэнь есть очень много движений с выбросами усилий, в которых сочетаются мягкость и жесткость, быстрота и медленность, есть прыжки, да и в быстрых формах стилей Ян и У (маньчжурский) также много быстрых движений, как же в них может быть «тонкое, мягкое, погруженное и ровное» дыхание? В некоторых материалах утверждается, что при раскрытии делается выдох, а при сжатии вдох, некоторые говорят, что при раскрытии следует вдох, а при сжатии выдох. Согласно принципам тайцзицюань стиля Чэнь «повсеместно есть единый кай – хэ», «в раскрытии кай есть сжатие хэ, сжатие хэ содержит раскрытие кай» в некоторых позициях одномоментно есть раскрытие сверху и сжатие снизу (как в позе «белый журавль расправляет крылья»). В некоторых есть раскрытие снизу и сжатие сверху (как в движении 3 позы «лениво подоткнуть одежду»). Кроме того, есть позы, в которых спина раскрывается, грудь сжимается («удар корпусом, согнув спину»), или спина сжимается, грудь раскрывается (као плечом), а также есть движения, где кисти раскрываются, а локти сжимаются, локти раскрываются, а кисти сжимаются, стопы сжимаются и колени раскрываются, стопы раскрываются и колени сжимаются. Как тут можно говорить о взаимосвязи вдоха - выдоха с раскрытием - сжатием? Некоторые авторы автоматически проводят одну линию между выдохом и вдохом с наступлением и отступлением, ударом и нейтрализацией, выбросом и аккумуляцией, вытягиванием - сгибанием, опусканием - подъемом, наклоном вперед и назад, это также не может быть целостным подходом. Например, выброс усилия не обязательно идет на выдохе, так, при ударе коленом в пах, может быть вдох. Или, например, в позе «отступить назад, скрутить руку», при пресекающем ударе со сведением локтей идет вдох, это выброс, а не аккумуляция. В «Суждениях о кулачном искусстве» говорится: «втянуть живот, вдохнуть, втянуть анус», идет усилие сжатия, поэтому слова «на выбросе выдох, на аккумуляции вдох» не совсем корректны. С другой стороны, есть еще некоторые авторы, проповедующие «внутреннюю работу тайцзицюань», «цигун тайцзицюань», они пишут о внутреннем движении ци в практике «тихого сидения», «столбовой работе», но не говорят о том, каким образом связаны дыхание легких с движением внутренней ци, с движениями в форме. Так называемый «тайцзицюань цигун» и форма тайцзицюань по-прежнему остаются разными вещами, и в лучшем случае первый служит как базовая работа, вспомогательная тренировка, практика «тихого сидения». Версии «внутренней работы» также не совпадают, некоторые говорят: «на вдохе ци возвращается в даньтянь»; некоторые, что «на выдохе ци погружается в даньтянь», утверждая абсолютно противоположное. В «Комментариях к схемам тайцзицюань семьи Чэнь» Чэнь Синя хотя и делается акцент на взаимосвязи движений внутренней ци с позициями в форме, однако он также не достаточно четко объясняет связи внутреннего и внешнего дыхания. Некоторые современные мастера тайцзицюань вообще отрицают сочетаемость практики формы и внутренней работы, они считают, что практика «оборота небес» это главное содержание практики цигун, составная часть учения цзинло в традиционной китайской медицине, и не признают связи между практикой «оборота небес» (внутренней работы) с правилами дыхания в тайцзицюань. Поэтому уже во многих группах по изучению тайцзицюань, каждый раз студентами поднимается один и тот же вопрос по дыханию в тайцзицюань с просьбой объяснить. Ответ обычно таков: «дыхание естественное», который вряд ли полностью удовлетворяет требования студентов. Со слов учителя Чэнь Чжаокуя некоторые люди, изучающие тайцзицюань стиля Чэнь, не понимают законов дыхания и в процессе практики испытывают серьезные затруднения с дыханием, вплоть до случаев с кровавой рвотой. Отсюда видно, что на проблему дыхания в тайцзицюань нужно обращать особое внимание и серьезно исследовать как широким массам любителей тайцзицюань, так и специалистами в этой области. Автор уже 30 лет изучает и преподает тайцзицюань, но также не в полной мере разобрался в этой проблеме, но все-таки с того времени, что обучался тайцзицюань у учителя Чэнь Чжаокуя, не прекращал исследовать на практике, познавать на личном опыте, понял ее основную канву. Сейчас, оформив это в виде нижеследующего материала, предлагаю к ознакомлению единомышленникам с надеждой на критику и замечания.
1. У человека и космоса общее дыхание
Человеческий организм это одна чрезвычайно сложная открытая система. Его характерные особенности это: во-первых, эта огромная система имеет очень много уровней; во-вторых, она тесно взаимодействует с окружающей средой, о чем писали древние: «Небо и Человек – одно целое», «Небо и Человек согласуются». Тайцзицюань основывается на учении тайцзи инь – ян в даосизме и «Книги перемен», практике «вскармливания жизни» даоинь и тунна, а также на древних трактатах по военному делу и передовых методов оздоровления и самообороны. Концепция цельности мироздания – «Небо и Человек – одно целое», «Небо и Человек согласуются», несомненно, распространяется и на современную теорию и практику тайцзицюань. Некоторые называют концепцию «Небо и Человек – одно целое» «Единством дыхания космоса» и считают, что человеческий организм и космос это одно целое, что человеческое тело это маленький космос внутри космоса, а потому вся его динамика входит в такт со всей природой. Дыхание человека, разумеется, не является исключением, оно должно быть общим с дыханием природы. Система дыхания человека должна строиться на взаимном проникновении ци человеческого организма и ци космоса, практикуя тайцзицюань нужно, чтобы «человек находился в ци, ци находилось в человеке» («Баопуцзы»). В книге «Смысл природы и судьбы» говориться: «Один выдох один вдох, ци проходит через Небо, Небо и Человек – одно ци, соотносятся и взаимопроникают, взаимно поглощают и взаимно извергают». Личность и космос сплетены воедино. Некоторые американцы говорят: «Когда мы ощущаем свое тело одним целым с космосом, то это чистый, позитивный и счастливый момент» («Американцы рассуждают об искусстве жизни»). Человеку, практикующему тайцзицюань необходимо знать о единстве человека и космоса, в тренировках нужно осознанно достигать единства своего дыхания с дыханием космоса.
Основной функцией дыхания человека является то, что в процессе дыхания, на вдохе в легкие поступает атмосферный воздух (кислород и некоторые особые питательные вещества, информативная энергия), на выдохе выходит отработанный воздух и вся мутная ци, фактически происходит газообмен. Вместе с этим, процесс подобного газообмена между человеческим организмом и природой к тому же является и чрезвычайно сложным процессом, состоящим из очень многих уровней. Систему дыхания человека можно разбить минимум на три уровня, или можно сказать на три функции, три канала, а именно на дыхание легких, дыхание тела, дыхание даньтянь. Газообмен человеческого организма реализуется через эти три типа дыхания. Впрочем, обычный человек осведомлен о функции дыхания носом и ртом (дыхание легких), относительно двух других каналов дыхания – «кожное дыхание» (дыхание тела) и «дыхание даньтянь» (его еще называют «внутренним дыханием», «зародышевым дыханием») знают сравнительно мало. На самом деле, организм человека функционирует за счет взаимной стимуляции, взаимного пересечения, координации, составляющей одну единую цельную систему этих трех типов дыхания, отсюда стимулируется циркуляция ци и крови, стимулируется к развитию каждая функция человеческого организма.
Людям, сведущим в китайской медицине и практикующим цигун знакомо выражение: «все сущее имеет ци». Во всех частях тела человека постоянно идет движение ци, которая может взаимопроникать с большой ци (атмосферой Земли) вне тела. Человек, практикующий в обычных условиях, может задержать дыхание в легких на какое-то определенное время, и будет поддерживать жизнедеятельность за счет дыхания даньтянь и дыхания тела (пор кожи). Человек, ушедший от мира и практикующий в горах, может в достаточно долго поддерживать жизнедеятельность дыханием даньтянь и дыханием порами кожи, и впитанных из природы за счет этого питательных веществ. Я вовсе не призываю людей уходить в горы или отказаться дышать легкими, а хочу только исследовать, каким образом развиваются дыхательные возможности человека в процессе практики тайцзицюань, вместе с дыханием легких обратить особое внимание на дыхание кожей и дыхание даньтянь, для того, чтобы эффективнее регулировать и раскрывать скрытые возможности человеческого организма. В старину очень многие последователи «вскармливания жизни» практиковали «методы впитывания энергии солнца», «методы впитывания энергии луны», «методы впитывания сияния солнца и луны», все они основаны на дыхании. Они учили: «восприятию телом пяти цветов ореола вокруг солнца, пяти цветов сущности луны…» («Восемь комментариев следованию жизни»). Ввиду этого, в процессе практики тайцзицюань следует в равной степени развивать все функции этих трех каналов дыхания в целом. Каким образом реализовывать проблемы кожного дыхания (дыхания тела) в процессе тренировки? Мой опыт говорит, что перед тем, как начать выполнять форму, нужно сначала привести свое тело «в состояние цигун», очистить сердце от дурного, и, после сгущения духа и ощущения покоя, мысленно слиться с космосом в одно целое, тогда появится ощущение, что вы купаетесь в атмосфере. В процессе выполнения формы думайте, что у вас открываются все поры тела и дышат вместе с природой. Тогда будет ощущение «человека в ци, ци в человеке». Постепенно поры на коже у вас начнут раскрываться, это очень хорошо для впитывания из атмосферного воздуха необходимых питательных веществ и информативной энергии, вместе с этим мутная ци будет выходить из вашего организма. На всем протяжении тренировки формы нужно следить за наполненным внутренним дыханием, доводить до ощущения, что миллионы пор на всем теле одно и то же, что и миллионы альвеол в легких, находятся в непрерывном и полезном газообмене. Почувствовать, что «в первозданности природы есть ян, похожий на гром, похожий на молнию, буйно входящий в сокровенное учение, …, который превратится в благодатный дождь и прольется внутрь тела, я тут же привожу в движение сюнь и откликаюсь ему, делаю так, чтобы он изгнал дурное из трех застав и девяти отверстий, убрал грязь из внутренних органов» («Восемь комментариев следованию жизни»). В «Комментариях к схемам тайцзицюань семьи Чэнь» Чэнь Синя также говорится: «Мышцы и кости следует раскрепостить, кожу и волосы энергизировать» (легкие управляют кожей и волосами). Исходя из этого, когда практикуется тайцзицюань нужно направлять сознание на раскрепощение всего тела, на переполнение внутренней ци, на наполнение внешней формы, наполнение между собою природной атмосферы с порами во всем теле. Место для занятий лучше всего выбирать в горах, между деревьев, у воды, в тех местах, где много анионов, чистого свежего воздуха. Форму Чэнь тайцзицюань нужно начинать лицом к югу, чтобы тренироваться вдоль магнитного поля земли, это поможет использовать силу магнитного поля, стимулирует обмен между человеческим организмом и природой, стимулирует рост внутренней ци в человеческом теле.
Практикуя тайцзицюань нужно сделать общим дыхание свое и космоса, в полной мере развивать функции основных трех каналов дыхания человека. Здесь я попытался осветить первый подход, ниже мы поговорим о связях внешнего и внутреннего дыхания.
2. Гармоническая связь между внутренним и внешним дыханием
Под внутренним дыханием я имею в виду дыхание даньтянь, некоторые называют его дыханием животом, я считаю, что понятие «дыхание животом» не точно отражает характерные особенности дыхания даньтянь, поскольку, хотя даньтянь и находится в нижней части живота, но это не весь живот. Внешнее дыхание это дыхание легкими и дыхание через поры кожи. Какой из этих трех типов дыхания основной, какой является осью? Обычно люди, и это естественно, считают, что дыхание легкими является главным, поскольку как только дыхание легкими останавливается, то и жизнь тоже прекращается. Однако если говорить о людях, практикующим нэйгун и тайцзицюань, то для них главным является дыхание даньтянь.
Старинные мастера тайцзицюань придавали огромное значение внутреннему дыханию, хотя они и не называли его «дыхание даньтянь». Чэнь Синь писал: «Из почек выходит, в почки входит – вот истинная регуляция» («Комментарии к схемам тайцзицюань семьи Чэнь»). Ян Чэнфу писал: «Ци может входить в даньтянь, даньтянь – это постоянный орган управления ци, отсюда разделяется и транспортируется в четыре конечности и сто костей, обращается по всему телу» («Методы применения тайцзицюань»). В обоих комментариях делается акцент на разъяснении главной функции дыхания даньтянь (или еще его называют «межпочечное движение ци»). Господин Сунь Лутан еще более полно писал по этому вопросу: «После практики цюаньшу, точка дыхания по-прежнему находится в даньтянь», «Внутреннее и внешнее – всегда единая ци», «Практика внутреннего дыхания, суть вращения колеса, сознание устремляется в даньтянь, дух использует дыхание и вращается», и еще: «Кулачное искусство и путь пестования пилюли это единый принцип» («Разъяснение истинного смысла сознания в кулачном искусстве»). Господин Чэнь Факэ говорил: «Внутреннее не движется – внешнее не выбрасывает, поясница не двигается – кисти не выбрасывают», а учитель Чэнь Чжаокуй, когда говорил об этом, то называл это «внутренним вращением даньтянь», что все движения должны быть «связаны с управлением из даньтянь», то есть они также упирали на главенство внутреннего дыхания.
Итак, как же все-таки взаимодействуют и координируются внутреннее и внешнее дыхание? Автор долгое время вникал в эту проблему и пришел к выводу, что эта связь - непрекращающаяся взаимная стимуляция «нагнетания к наполненности».
Последние научные исследования, прошедшие реальные научные испытания, выдвигают новый лозунг: «Жизнь заключается в колебаниях». Применяемый в дыхательных упражнениях туна в качестве источника колебаний, даньтянь служит источником и центром, приводящим во вращение ци, распространяя ее по всему телу, позволяя людям находясь в таких «колебаниях» укреплять здоровье и продлевать жизнь («Физическая культура во всем мире», 1991 г., № 1). Постулат «Ци полагается нагнетать к наполненности» трактуется как характерная особенность основы дыхания в тайцзицюань, и объясняет основную форму и взаимную связь внутреннего и внешнего дыхания. Фактически «нагнетание к наполненности (или «пульсация») проявляется во всеобщем процессе смены старых вещей на новые, «нагнетание к наполненности» ни что иное, как форма проявления единства противоположностей расширения и сжатия. В системе дыхания человеческого организма, вдох и выдох это единство противоположностей, внутреннее и внешнее дыхание это единство противоположностей. В свое время Ф. Энгельс в книге «Диалектика природы» писал, что расширение и сжатие это основная форма движения Функция человеческого дыхания не составляет исключения. Вне зависимости от того внутреннее это дыхание, или внешнее, в момент, когда человек выдыхает, это обязательно сопровождается сжатием (вдох); в момент вдоха, соответственно организм получает со свежим воздухом кислород, и это сопровождается расширением (выдох). Это расширение и сжатие похоже на двух неразлучных влюбленных людей, которые всегда сопровождают друг друга и неразрывно связаны один с другим. Они (расширение и сжатие) взаимно стимулируют друг друга, противоположны, но едины, отсюда складывается периодичное, ритмическое, спиралевидное «нагнетание к наполненности». В процессе практики тайцзицюань происходит то же самое и с дыханием, это связь между дыханием даньтянь и дыханием легких, которое сопровождается расширяющимся и сжимающимся спиралевидным «нагнетанием к наполненности».
Гармоничную взаимосвязь между внутренним и внешним дыханием я попытаюсь описать нижеследующим:
Вдох: Легкие расширяются, низ живота (даньтянь) сжимается, миллионы альвеол в легких впитывают кислород и другие питательные вещества, которые попадают в кровь и циркулируют по капиллярам и сосудам. Циркулирует по каналам цзиньло и изначальная ци, опускаясь и возвращаясь в даньтянь. Вместе с тем, расширение легких и груди также стимулирует изначальную ци из даньтянь опускаться вниз, назад, примкнуть к меридиану думай и подниматься по дуге вверх. Это как раз то, о чем написано в «Суждениях о кулачном искусстве»: «Ци прилипает к позвоночнику», «собирается в позвоночник», а также то, что в боевом применении называется «входящим усилием - цзинь». Одновременно изначальная ци идет вдоль трех янских меридианов рук, вдоль трех иньских меридианов ног, «ци возвращается в даньтянь», снова через точку хуэйинь поднимается и входит в меридиан думай, ци сгущается (концентрируется) в точке минмэнь (нижняя половина «малого оборота небес»).
Выдох: Легкие сжимаются, выдыхается мутная ци, низ живота (даньтянь) раздувается, к тому же появляется ощущение распивания в точке минмэнь (позвоночнике) (равным образом в этот момент ее расширение также побуждает внутренние органы очиститься от мутной ци). Вместе с этим, изначальная ци продолжает погружаться в даньтянь, изначальная ци из меридиана думай разделяется. Одна часть «ци пронизывает четыре макушки », «сила излучается позвоночником». Другая ее часть поднимается вверх в байхуэй (или в точку дачжуй ) и снова опускается по дуге спереди в даньтянь (верхняя половина «малого оборота небес»). Одновременно изначальная ци идет вдоль трех янских меридианов ног, трех иньских меридианов рук, «ци пронизывает четыре макушки». «Пронизывание ци четырех макушек» с точки зрения «вскармливания жизни» это свободная циркулирующая проходимость ци через меридианы, с точки зрения боевого применения это «исходящее усилие – цзинь». В «Суждениях о кулачном искусстве» по этому поводу сказано: «сила излучается позвоночником», «сила достигает четырех макушек», стопы давят, кисти выпускают силу, верх и низ соответствуют друг другу, один за другим пронизываются все сочленения, укрепляются восемь сторон, внутренняя сила выпускается наружу. В «Даодэ цзин» Лао Цзы об этом также сказано: «Выдох соединяется с Небесными корнями», что древние трактовали, как «грудь сообщается с космосом».
Подобное чередование выдоха и вдоха – это две половинки круга, составляющие один целый круг, т.е. «малый оборот небес» (или «большой оборот небес», или же «мельчайший оборот небес»), который похож на «знак тайцзи», состоящий из двух рыбок инь - ян. Рыбка инь расширяется – рыка ян сжимается и наоборот. Дыхание даньтянь и дыхание легких, которое включает и дыхание порами кожи («легкие управляют кожей и волосами») это инь и ян, они динамично скоординированы, взаимно стимулируют друг друга и нагнетают до наполненности, при этих условиях «инь и ян порхают», отсюда стимулируется жизнедеятельность человеческого организма, развивается сила.
Для того чтобы дать обобщающий образ взаимосвязям внутреннего и внешнего дыхания, мне хочется привести пример работы мехов для раздувания огня, при приготовлении блюд в народной китайской кухне. Такое раздувание мехов похоже на человеческое дыхание: в момент поступательного движения в отверстие поступает воздух, глубокий вдох, одновременно внутренняя ци проходит через отверстие и дует на очаг; в момент растягивания мехов одна часть воздуха выходит через отверстие, другая, большая часть проходит через отверстие и снова дует на очаг. Благодаря этому, вне зависимости от того, вдох это или выдох, истинная ци поступает в даньтянь, который переплавляет сущность – цзин в пневму – ци, тогда, опираясь на функцию нагнетания дыханием легких, стимулируется концентрация истинной ци в даньтянь, ее диссипация и движение. Дыхание даньтянь также хорошо рассматривать на примере работы мехов, оно опирается на действие нагнетания ци апостериорного дыхания, позволяя изначальной ци циркулировать и концентрироваться. Вне зависимости от того, вдох это или выдох, ци должна погружаться в даньтянь, поэтому во время практики тайцзицюань низ живота, не важно на вдохе или на выдохе, всегда должен быть надут, реализуя требование «снизу полное, сверху пустое». Даже когда одна часть ци из меридиана думай «проникает в четыре верхушки», другая часть проходит через меридиан жэньмай и возвращается в даньтянь. Одновременно, функция нагнетания даньтянь через последовательное раскрытие – сжатие в свою очередь стимулирует полноценное развитие функции дыхания легких. Взаимное побуждение непрекращающегося действия мехов всемерно способствует непрерывной беспрепятственной циркуляции жизненной силы по всему телу. Разумеется, работа мехов не в полной мере отражает дыхание человека, у них лишь линейное поступательно – возвратное действие, циркуляция изначальной ци у человека это нагнетание через форму спирали, изначальная ци проходит по каналам цзиньло до всех «четырех верхушек», укрепляет функцию беспрепятственной циркуляции. Фактически, практика даосов по «пестованию пилюли» это и есть метод по совершенствованию дыхания даньтянь, «пробивающий» пути «оборота небес», достигающий взаимной поддержки (стихий) Воды и Огня, пересечения (энергий) сердца и легких, равновесия инь и сокровенности ян, укрепления здоровья и продления жизни. В «Суждениях о каналах жэньмай и думай» Чэнь Синя по этому поводу очень образно изложено: «Если долго практиковать, то в один миг в воде вспыхнет огонь, в снегу распустятся цветы, почки как кипяток, мочевой пузырь как будто в пламени, истинная ци самодостаточна, жэньмай похож на колесо, попеременно вдох и выдох, истинная ци входит и выходит, все в этом». Что по поводу функции движения внутренней ци в практике тайцзицюань сказано и живо и образно. Обычные люди считают, что дыхание легкими это единственный путь газообмена в человеческом организме. На самом деле, с точки зрения человека, практикующего тайцзицюань те, кто так думает, забыли о своих корнях. И вы, и адепты даосизма перед своим рождением целиком использовали зародышевое дыхание (дыхание даньтянь), после появления на свет хотя и стали пользоваться при дыхании легкими, но все же внутреннее дыхание даньтянь никогда не останавливалось, оно и легкие поддерживают друг друга, взаимно стимулируя друг друга (можно понаблюдать за отчетливым дыханием животом у новорожденного). Вслед за ростом и развитием люди не замечают дыхание даньтянь (животом), только даосы и некоторые мастера ушу, тайцзицюань, цигун по-прежнему уделяют большое внимание методу внутреннего дыхания.
В настоящее время некоторые ученые-медики также начали уделять пристальное внимание изучению функционального значения дыхания у человека. Например, известный ученый из Тайваня господин Хуан Лян длительное время посвятил этому вопросу и пишет: «Если обращать внимание только на глубокое дыхание легкими, добиваться исключительно увеличения объема легких, и не придавать значение движению ци вниз, то это часто вызывает чувство духоты в груди, головокружение, сухость во рту, сердцебиение и прочие болезненные состояния. Люди, практикующие «внутреннюю работу» уделяют внимание движению ци вниз (погружению ци в даньтянь), они пользуются дыханием животом и не испытывают вышеуказанных симптомов» (Хуан Лян, «Ицзин и медицина»). Поэтому, люди, практикующие тайцзицюань ни в коей мере не должны игнорировать функцию дыхания даньтянь. Даньтянь это место положения центра тяжести человеческого тела, к тому же это место является ядром переплавки сущности – цзин в пневму – ци. Дыхание даньтянь является основным и ведущим из всех трех типов дыхания в человеческом организме.
Взаимосвязи между внутренним и внешним дыханием, которые мы рассматривали выше, ниже мне хотелось бы исследовать с точки зрения взаимосвязей дыхания и движений и позиций в форме.
3. Раскрытие – сжатие «оборота небес» как модель координации дыхания и движений
Что касается вопроса взаимодействия движений и дыхания в тайцзицюань, то это является ключом к координации внутренней и внешней работы тайцзицюань.
Автор на протяжении многих лет вникал в суть вопроса и понял, что метод дыхания «раскрытия – сжатия оборота небес» это важнейшая модель координации внутреннего и внешнего дыхания с движениями в позах тайцзицюань. Что такое «оборот небес»? Я бы определил его как движение изначального ци во время практики внутренней работы, которое проходит через «три заставы» и идет по орбите двух меридианов жэньмай и думай и называется «малый оборот небес» («малая орбита»). Если изначальная ци проходит через 12 основных и 8 чудесных меридианов, то это будет «большой оборот небес («большая орбита»). Кроме этого, есть еще один тип, который мы назвали «мельчайший оборот небес», при котором внутренняя ци опускается от пупка к хуэйинь, затем поднимается до минмэнь, из минмэнь вновь проходит в пупок. Формируется «внутреннее вращение даньтянь» по кругу между этими тремя точками, через повторяющиеся вдохи и выдохи даньтянь вращается по так называемой «мельчайшей орбите». Что такое «раскрытие – сжатие оборота небес»? Одна циркуляция оборота изначальной ци («большой оборот небес», «малый оборот небес» или «мельчайший оборот небес») в основном это одно раскрытие – сжатие в движениях в форме. Или можно сказать, что попеременное внутреннее вращение даньтянь, при котором изначальная ци совершает один оборот, во внешней форме движений тела и конечностей соответствует одному раскрытию – сжатию. Для рядового человека, не освоившего «большого» и «малого оборота небес», также можно использовать «мельчайший оборот небес» внутреннего вращения даньтянь, которое управляет раскрытием – сжатием движений в форме тайцзицюань. Подобная координация позволяет объединить внутреннее дыхание с раскрытием – сжатием внешних движений, делает возможным взаимное следование внутреннего и внешнего, сделать «все тело одной семьей», «внутреннее и внешнее одной семьей».
В чем заключаются основные характерные признаки раскрытия – сжатия «оборота небес» мы попытались отразить в нескольких аспектах, которые приводим ниже.
1. В соответствии с принципом тайцзицюань «внутри неподвижно – снаружи не выбрасывается», направляемое сознанием, при использовании дыхания даньтянь (циркуляции вдохов и выдохов) достигается управление раскрытием – сжатием в движениях тайцзицюань. Выдох – раскрытие (расширение), вдох – сжатие (съеживание), не зависимо от того, большое движение или маленькое, полный круг или полкруга, его диагональная амплитуда длинная или короткая, быстрое это движение или медленное, оно всегда координируется с ритмами дыхания даньтянь. Вместе с этим должна быть достигнута координация внутреннего и внешнего дыхания с движением. Вполне очевидно, что внутреннее вращение даньтянь имеет горизонтальную плоскость, вертикальную и диагональные плоскости, это является самым основным типом.
2. Центробежное усилие - цзинь и центростремительное усилие - цзинь основываются на сочетании дыхания даньтянь с раскрытием – сжатием движений. Попытки связать различные противоположные движения, такие как подъем и опускание, аккумуляцию и выброс, нейтрализацию и атаку, затягивание и удар с соответствующими вдохами и выдохами не надежны и не уместны, потому что при вдохе не обязательно производится аккумуляция, а при нейтрализации не обязательно делается выдох. В первой части «Секрета пяти иероглифов» Ли Ишэ как раз затрагивается этот вопрос: «На вдохе естественно поднимание, и также удобно для захвата противника и подъема; на выдохе естественно погружение, а также удобно для атаки и выбрасывания противника», т.е. и на вдохе можно атаковать противника, и на выдохе также можно атаковать противника. Каким же образом связано дыхание с движениями в форме, с их боевым применением? Я считаю, что все дело во входящем (центростремительном) усилии и выходящем (центробежном) усилии. Обычно выходящее цзинь это выдох, это раскрытие; входящее цзинь это вдох, это сжатие. Это проявляется во взаимосвязи единства противоположностей, при которой на выдохе (раскрытии) можно атаковать противника, и на вдохе (сжатии) также можно атаковать противника. Тайцзицюань это боевое искусство, а его отправная точка – взаимодействие дыхания и движений, которое является правилом инстинкта самообороны и механики боевого применения. Выдох - вдох даньтянь и раскрытие – сжатие движений обычно совпадают, однако не следует относиться к этому постулату слишком консервативно. Широко амплитудное раскрытие или сжатие, как правило, целиком и полностью сочетаются с выдохом и вдохом даньтянь, но есть некоторые движения, в которых «сверху раскрытие, снизу сжатие», или «сверху сжатие, снизу раскрытие», даньтянь в этот момент «вдыхает» или «выдыхает»? Каким образом происходит координация внутреннего дыхания и внешнего движения? Я считаю, что нужно исходить из «исходящего цзинь» и «входящего цзинь». Например, в позе «лениво подоткнуть одежду» («лань чжа и»), в движении 3 сверху производится затягивание (сжатие), а снизу продвижение вперед (раскрытие), вдох здесь или выдох? Здесь нужно смотреть, что главнее на этот момент: затягивание с нейтрализацией (сжатие), или удар ногой снизу вперед (раскрытие). Первое это входящее цзинь, второе – исходящее цзинь. На входящее цзинь производится вдох, на исходящее – выдох. Если рассматривать правило тайцзицюань «затянуть и пройти вперед, провалить в пустоту и сжать, и только тогда выпустить», то обычно на «затягивание и продвижение вперед, проваливание в пустоту» может быть и выдох, а может быть и вдох. Поскольку в затягивании и нейтрализации есть сжимающее движение, а также есть и раскрывающее расширяющее движение, тем не менее, всегда «исходящее» - это выдох, «входящее» - это вдох (перед вдохом обязательно есть сопряженный выдох, перед выдохом непременно есть сопряженный вдох).
3. Позиции как пример, с добавлением конкретных описаний. Две позиции из второй формы Чэнь тайцзицюань (паочуй) «прорыв слева» и «прорыв справа» являются примером. Это сравнительно простые движения влево и вправо с подтягиванием и атакой (раскрытием – сжатием), тем не менее, в них очень явно выражена орбита «оборота небес» с чередующимися закручиваниями и ударами, вдохами и выдохами. Движение 1: когда обе кисти сжимаются в кулаки и движутся по дуге вниз, подтягиваясь к животу, это состояние аккумуляции, затягивания, следует вдох. Ци из даньтянь проходит через хуэйинь и движется по дуге назад к минмэнь, затем поднимается по меридиану думай вверх, ци приклеивается к позвоночнику. Одновременно, ци из трех ножных иньских меридианов проходит хуэйинь и поднимается вверх, также достигая позвоночника. Движение 2: когда оба кулака идут по дуге вверх и вперед с выбросом усилия (оба кулака встряхивают вперед вверх), следует выдох. Одна часть изначальной ци идет по меридиану жэньмай вниз, ци возвращается в даньтянь; одновременно, другая часть изначальной ци, находящаяся в позвоночнике, выпускается через три иньских меридиана рук; вместе с этим, через три янских меридиана ног опускается вниз, стопы давят на землю. Таким образом, проявляется действие «ци пронизывает четыре верхушки», сила доходит до конечностей, сознание – и, энергия – ци, сила – ли становятся одним целым, отсюда достигается свободная беспрепятственная циркуляция сверху и снизу, при которой «ци возвращается в даньтянь» и «ци проникает в четыре верхушки». Вместе с тем, поры всего тела открываются и дышат, мышцы как одно целое, таким образом, достигается конгруэнция внутреннего и внешнего дыхания с телесным дыханием.
4. Практиковать форму тайцзицюань и практиковать метод раскрытия – сжатия «оборота небес» не обязательно вместе с «прохождением застав» (оборотом большой или малой орбиты). Тот, кто уже овладел «прохождением застав», обращает внимание в процессе выполнения формы на раскрытие – сжатие «оборота небес», он может укреплять и повышать эффект «прохождения застав» и функциональность внутренней ци. Тот, кто еще не овладел этим методом, проходит через практику соответствия внутреннего вращения даньтянь с дыханием, что, несомненно, помогает в «прохождении застав». Если к тому же уделять внимание тренировке по сочетанию работы в движении с сидячей работой, то эффективность будет очень существенной. «Движение и покой культивируют друг друга, инь и ян выравниваются» (Чэнь Синь, «Комментарии к схемам тайцзицюань семьи Чэнь, Вступление»).
5. Частота дыхания и ритм раскрытия – сжатия движений не обязательно совпадают. Скорость выполнения формы следует соотносить с потребностями и способностями занимающихся, которые у всех людей разные. В боевом применении также нужно «изменяться согласно действиям противника» и стабилизировать ситуацию. Поэтому движения в форме разделяются на быстрые и медленные, иногда скорость движения сначала медленная потом быстрая, иногда быстрая потом снова медленная, иногда выполняется несколько быстрых движений подряд. Каким образом при этом сочетаются дыхание и движения? Я считаю, что частота дыхания и ритм движений в большинстве случаев совпадают, однако это вовсе не абсолют, только скорость дыхания даньтянь и дыхания носом обычно одинаковые. В процессе одного относительно медленного движения также может быть два цикла дыхания, или в процессе одного длинного выдоха может быть один короткий вдох, в боевом применении это переходное усилие (цзецзинь) (например движение 3 в «цзиньган дао дуй»). И наоборот, иногда на протяжении одного выдоха выполняются от двух до нескольких движений с выбросом усилия, как во второй форме (паочуй) в позиции 58 «автоматическая пушка» на одном выдохе делается три быстрых движения.
6. В выполнении формы делается акцент на выдох. Выше мы говорили о том, что дыхание в тайцзицюань направлено на развитие всей структуры дыхания человеческого организма, что внутреннее дыхание (дыхание даньтянь) является осью всей системы дыхания человека, что дыхание и движения координируются, а также что внутреннее вращение даньтянь (мельчайший «оборот небес») это движущая сила, а в раскрытии и сжатии самое главное это исходящее (центробежное) усилие и входящее (центростремительное) усилие. Читатель должен обратить внимание, что весь обсуждаемый материал предназначен в помощь изучающим тайцзицюань. Начинающим хочу отдельно сказать, что для них главным является естественное дыхание, но следует обращать внимание на выдох, нужно постепенно исследовать правила дыхания тайцзицюань, шаг за шагом полностью развивать функции дыхания организма, шаг за шагом повышать свое искусство тайцзицюань. Одним словом: «Практикуя тайцзицюань с каждым шагом углублять свое гунфу», так же и с дыханием.
На современном этапе вы все, так или иначе, несете тайцзицюань в мир, я считаю, что это дело на благо всех людей и у нас в Китае и за рубежом. Однако я также считаю, что вместе с этим нам самим нужно исследовать свое тело, в особенности акцентировать внимание на исследовании внутренних закономерностей тайцзицюань (например нэйгун и другие аспекты), сделать так, чтобы дело наших предшественников в тайцзицюань было продолжено упорными трудами в своей основе и не прерывалось, создавая новые горизонты, повсеместно развивалось, и дальше вносило свой огромный вклад на благо всего человечества.
Гуанчжоу, ноябрь 1988 г.
Перевод Р. Романов
