Ма Хун - О взаимной поддержке инь и ян - Статьи - Библиотека - Тайцзицюань Чэнь - Школа ушу Тайцзи - ЦИНЛУН

В связи верха и низа самым главным является правило одновременного погружения и легкости. Как только встречается (движение) вверх – есть и (движение) вниз, как только встречается (движение) вниз – есть и (движение) верх; есть верх – есть низ, есть подъем – есть погружение; в подъеме есть погружение, в погружении есть подъем. Как только одна часть тела поднимается вверх, обязательно есть другая часть тела, которая погружается вниз; не бывает, чтобы все тело целиком поднималось вверх или погружалось вниз, это делается для стабильности центра тяжести и сохранения равновесия тела. Например, в позе «дух хранитель толчет в ступе» в движении 1 обе кисти по спирали поднимаются вверх, а область груди и поясницы спирально погружается вниз, колени сгибаются, поясница осаживается. То же происходит и в руках: запястья поднимаются вверх, а пальцы, руки выше локтя и локти погружаются вниз. В движении 5 этой же позы правый кулак и правое колено поднимаются вверх, а левая кисть, левая нога погружаются вниз. В позе «золотой петух стоит на одной ноге» правая рука и правое колено поднимаются вверх, а левая кисть давит вниз, левая нога сгибается в колене, центр тяжести погружается вниз. Мы наглядно видим, что в подъеме есть погружение, в погружении есть подъем, одновременно есть и погружение и легкость. В некоторых движениях все конечности поднимаются вверх, обе стопы прыгают вверх, но тело, особенно область паха, по-прежнему погружается вниз (например, в позе «перекрыть и сдвинуть локоть», движение 1). В процессе практики формы, поминутно нужно помнить о подпирающем макушечном усилии вверх, вместе с тем о погружении ци в нижний даньтянь и хватании пальцами ног земли. И в самых мелких движениях также есть одновременное погружение и легкость, например, в многочисленных движениях с подниманием пальцев и осаживанием запястья (раскрывание пальцев и обрушивание запястья) также должны быть и погружение и легкость, есть движение вверх и движение вниз: пальцы поднимаются вверх, а основание ладони опускается вниз. Если рассматривать движение внутренней ци, внутренних усилий (цзинь), то это единое, разнонаправленное симметричное движение, в котором 40% силы поднимается вверх и 60% силы погружается вниз. Если взять принципы боевого применения, то в них верх и низ также тесно взаимодействуют. Например, испугать сверху и атаковать снизу, сверху тянут и снизу бить. Имеются и атаки сразу по трем уровням – верхнему, среднему и нижнему, и все же для поддержания устойчивости тела необходимо согнуть колено опорной ноги и понизится, это сохранит стабильным центр тяжести (как в движении 5 «дух хранитель толчет в ступе»). Отсюда следует избегать болезней «всплывания», при которой есть верх и отсутствует низ, болезни потери макушечного усилия, при которой есть низ и отсутствует верх. Поминутно нужно осознавать, что верхняя часть тела подвижная и легкая, а нижняя часть тела погруженная и устойчивая; следует помнить правила «четыре конечности подвижные и легкие», «поясница осажена вниз».

Связи между внутренним и внешним относительно сложны. Во-первых, это целостные усилия внутреннего и внешнего. Среди них наиважнейшее – это управление внутренним движением внешнего движения; если внутри неподвижно, то и снаружи не двигается; поясница неподвижна, кисти не выбрасывают (силу); и большие, и малые движения управляются движениями даньтянь. Вместе с этим навык тренировки внешних движений стимулирует внутренние движения (даньтянь). В «Трактате о внутренних покоях» сказано: «Инь находится внутри, это охранник ян; ян находится снаружи, это посланник инь». Внутреннее и внешнее поддерживают друг друга, побуждают друг друга к действию. Во-вторых, это взаимосвязь между дыханием и движениями, взаимосвязь внутреннего дыхания даньтянь и внешнего (легочного), с последующей координацией внутренней ци, внутренних усилий (цзинь) с внешними движениями, постепенно нужно координировать раскрытие-сжатие «оборота небес» с раскрытием-сжатием движений тела. Следует избегать болезней, при которых есть внутренние движения и отсутствуют внешние, и наоборот, есть внешние движения и отсутствуют внутренние.

Связь между внутренним и внешним – это также связь между сознанием и внешней формой. В некоторых стилях считают, что сознание важно, а форма нет, вплоть до того, что нужно сознание, а форма не нужна. В тайцзицюань стиля Чэнь считается, что важно и сознание и форма, нужно одновременное присутствие формы и духа, единство сознания-энергии-силы и сущности-пневмы-духа. В тайцзицюань на высоком уровне нужно объединять в одно целое тренировку мышц тела и совершенство морально-этических качеств человека, делая возможным полноценную тренировку тела и духа. Также необходимообращать внимание на направление духа глаз, на развитие силы сознания, объединяя сущность (цзин), пневму (ци), дух (шэнь).

«Тайцзицюань – это весы» (Чэнь Синь). В процессе практики тайцзицюань нужно добиваться того, чтобы тело стало похоже на весы, следует сохранять равновесие между левой и правой сторонами туловища. Практические методы следующие: «слева выброс – справа обрушивание, справа выброс – слева обрушивание», «погружается правая ягодичная мышца – поднимается левая ягодичная мышца, погружается левая – поднимается правая». Во всех случаях, когда правая рука делает срыв (цай) с выбросом силы, центр тяжести непременно смещается влево; когда левая рука выполняет цай, центр тяжести смещается вправо. Когда левая рука делает фацзинь вперед, правый локоть должен симметрично идти назад; если правая рука делает фацзинь вперед, левый локоть должен идти назад (например, как в завершающем движении с фацзинь в позе «прикрыться кистью, рука – кистень»). Если обе руки одновременно выполняют фацзинь вправо (как в движении 3 позы «на шесть запереть, на четыре запечатать»), то левая ягодица обязательно погружается вниз; если обе руки делают выброс силы влево, то правая ягодица должна погрузиться вниз (как в движении 2 второй позы «дух хранитель толчет в ступе»). Всегда и везде, если есть движение влево, обязательно есть движение вправо; как только есть движение вправо – непременно присутствует движение влево, что позволяет сохранять равновесие тела. Следует избегать «болезней» (ошибок) перекоса тела в одну сторону, раскачивания в стороны. Кроме этого, во взаимосвязи левой и правой сторон есть еще проблема взаимосвязи левой и правой сторон с центральной линией тела. Не важно, куда идет движение, влево или вправо, куда направлен фацзинь, нужно сохранять центр, обеспечивать комфортабельное положение средней части тела, сохранять стабильность центра. Отсюда левая или правая кисть часто находится на центральной линии (перед грудью, напротив глаз, перед животом или на центральной линии перед коленями); это делается для сохранения центра. Затем, когда выполняется выброс силы, есть еще одно общее правило для левой и правой сторон: если правый кулак делает выброс вправо вперед, левый кулак (локоть) должен идти с симметричным усилием назад влево, в этот момент грудь раскрывается, спина сжимается, симметричное усилие влево через позвоночник передается в правый кулак, это позволит объединить левую и правую стороны в один спиральный фацзинь (как в движении 5 позы «прикрыться кистью, рука-кистень»).

«При уходе вперед, обязательно есть поддержка сзади». При выбросе вперед есть осаживание назад; как только есть движение вперед, обязательно есть движение назад. А также в отступлении назад есть атака вперед (как в позе «отступить назад, скрутить руку», во второй форме «голова зверя» с отходом назад). делается так, что при шаге назад есть движение вперед, есть разнонаправленные движения вперед и назад. Обычно при шаге назад нужно прижимать стопу к полу с выбросом силы (усилие (цзинь) передается в переднюю руку), это также объединяет в одно целое переднюю и заднюю стороны тела, а сила от быстрого прижимания стопы к полу (сила отражения) и фацзинь передней руки соединяются в одну. Вместе с этим отшагивающая назад стопа также может выполнять подсечку или зацеп передней ноги противника. И отход назад вместе с атакой вперед, снизу отступление сверху атака, в отходе назад есть удар вперед, это также называется «взаимной поддержкой передней и задней частей тела». Например, в позах «левый прорыв», «правый прорыв» есть движение вперед и движение назад, что обеспечивает «поддержку восьми сторон» и сохраняет стабильность центра тяжести и равновесие тела. Отсюда в практике тайцзицюань следует избегать болезней наклона вперед или назад, сгибания спины, выпячивания груди, прогиба в пояснице, заваливания колен (когда проекция колена выходит за носок стопы). К тому же следует соблюдать правило «слушать сзади себя» Это делается для того, чтобы при атаке вперед можно было защититься сзади, для взаимной поддержки передней и задней сторон тела.

В принципах боевого применения: «зашуметь на востоке – ударить на западе», сначала нейтрализация – потом выброс, сначала тянуть потом бить и др. действует подобная возвратно-поступательная сила сгибания-складывания. Поэтому в форме тайцзицюань есть очень много комбинированных движений: внезапная смена движения слева направо, сверху вниз, тянущие и атакующие движения, движения назад и вперед, скручивание и атака. Кроме этого, после выброса силы должно быть «переходное усилие», фактически переходное усилие – это усилие сгибания-складывания «хотим влево – сначала вправо». Например, в конечном положении позы «лениво подоткнуть одежду», в момент перехода к следующей позе «на шесть запереть, на четыре запечатать» правая кисть, после того как сначала делает пэн вправо, подтягивается внутрь. В переходе от «перейти брод» ко «второму се син» правая кисть сначала делает пэн наружу, затем подтягивается по нижней дуге внутрь. Это содержит принцип боевого применения «хотим взять – сначала дать», сначала даем посредством пэн противнику «точку силы», увеличивая тем самым силу его обратного противодействия, затем «протягиваем с продвижением вперед и проваливаем (его силу) в пустоту». Это – выражение боевого метода тайцзицюань, т.е. связи между началом и концом.

В боевых методах также есть выражение «после выбрасывать, сначала дойти». Что это означает? Я полагаю, что здесь два смысла. Во-первых, я не проявляю инициативы для атаки другого человека и остаюсь на месте, противник атакует, я вступаю в поединок и быстро бью. Во-вторых, я сначала не делаю фацзинь, а позволяю сделать фацзинь противнику, для начала я нейтрализую поступательную силу противника, нахожу слабое место, сначала касаюсь и продолжаю, приклеиваюсь и следую, не отрываюсь и не упираюсь, после быстро атакую и наношу вред, ломаю его корни и побеждаю. Поэтому выражение «после выбрасывать, сначала дойти» еще содержит смысл «после выбрасывать, сначала победить».

Почему кукла неваляшка не падает? Во-первых, у нее один центр тяжести; во-вторых, ее центр тяжести всегда находится внизу; в-третьих, ее нижняя часть округла; в-четвертых, у нее пустой верх и полный низ, сверху легкость, а снизу погруженность. У человека две стопы, как он может обладать способностью неваляшки не падать? Один из важнейших способов – это взаимная смена пустого и полного, взаимное обоснование пустого и полного. Следует обращать внимание на понижение центра тяжести, на то, что при переносе центра тяжести область паха движется по нижней дуге (для смены центра тяжести нужно учесть, что нижняя часть тела должна быть погруженной и стабильной), это позволит сохранять равновесие. Каким образом в сложных движениях всего тела, каждая его часть, особенно это конечности, гармонично сочетаются друг с другом, сохраняя при этом равновесие? Для этого нужно освоить три вида взаимосвязи пустого и полного: во-первых, центр тяжести уравновешивается пустым и полным; во-вторых, выброс силы стабилизируется связями пустого и полного; в-третьих, должна быть координация пустого и полного между кистями и стопами. В процессе всех движений тайцзицюань центр тяжести находится не только слева или справа, обе стопы находятся в постоянной смене пустого и полного и регулируют равновесие тела. Пустое и полное в тайцзицюань стиля Чэнь распределяется обычно в пропорции 40 на 60, есть также и 30 на 70, 20 на 80 (например, в стойках сюйбу и пубу). В момент выброса силы нога, на которую приходится фацзинь – полная, другая нога пустая (пустое и полное в распределении центра тяжести почти одно и тоже). Относительно координации выброса силы руками с ногами учитель Чэнь Чжаокуй говорил, что когда левая рука делает фацзинь вперед вниз, или вниз, левая стопа обязательно пустая. Однако если левая рука делает фацзинь вперед вверх или вверх, левая стопа может быть полной. Это идет в разрез с общепринятым мнением «при фацзинь левой кисти левая стопа должна быть пустой».

2). Раскрытие и сжатие взаимно содержат друг друга; в раскрытии есть сжатие, в сжатии есть раскрытие. Как в конечном положении позы «белый журавль расправляет крылья» обе руки раскрываются, а обе стопы сжимаются, стопы сжимаются, а колени и область паха раскрываются, обе руки раскрываются, а кисти сжимаются, при этом сначала стягиваются «пасти тигра», а в самом конце стягиваются основания ладоней. В движении 1 позы «первичное собирание» обе кисти стягиваются (трущее усилие, направленное вверх), а локти раскрываются (для усиления трущего усилия). В движении 3 позы «лениво подоткнуть одежду» сверху сжатие внизу раскрытие. Постоянно в раскрытии есть сжатие, в сжатии есть раскрытие.

4). Раскрытие – сжатие внешней формы согласуется с раскрытием-сжатием даньтянь, раскрытие-сжатие движений координируется с раскрытием-сжатием внутреннего дыхания, отсюда достигается переполнение внутренней ци и наполненность внешней формы. Учитель Чэнь Чжаокуй говорил: «В туйшоу если точно можешь сжать, то точно ослабишь». Он говорил не только о требовании соответствия (сжатия) кистей, кистей и стоп, локтей и колен и т. д., но и о том, что иногда нужно стягивать левый локоть и правое колено, правый локоть и левое колено и т. д. Нужно усилие всего тела концентрировать (сжимать) и направлять в одну точку, направлять на линию центра тяжести противника. Раскрытие также нужно для сжатия, хотим выбросить силу, сначала сила обязательно сжимается. В выражении «протягиваем, продвигаемся вперед, проваливаем в пустоту, сжимаем и тут выпускаем» делается акцент на «сжатии».

Мягкость и жесткость взаимно поддерживают друг друга, мягкость и жесткость взаимно дополняют и порождают друг друга. Это одно из фундаментальных правил в тайцзицюань. Сила взаимной поддержки мягкости и жесткости – это спиральная, обладающая и погруженностью, и легкостью упругая сила, характерная для человеческого тела (мягкость и жесткость нераздельны). Не важно большая сила или малая, не важно быстрое движение или медленное, не важно аккумуляция или это выброс – эти силы всегда базируются на взаимной поддержке мягкости и жесткости. Чэнь Синь писал: «Пять инь, пять ян называют отменным мастерством». Усилие «пэн» в тайцзицюань это обобщение усилия взаимной поддержки мягкости и жесткости. Понятие «пэн» имеет смысл внутреннего распирания, направленного наружу, например, надутый мяч или шина, пружина, скрученная часовая пружина и др., все это олицетворение усилия пэн. В «Суждениях о кулачном искусстве» сказано: «Мышцы и кости нужно расслабить, кожу и волосы энергетизировать», это имеет тот же смысл. Или, например, молотильный цеп у крестьянина: палка жесткая, а конец цепа мягкий, однако когда цеп в действии, у него необычайно упругая и жесткая и мягкая, и не жесткая и не мягкая сила. Чэнь Синь писал: «Это искусство нельзя назвать мягким, нельзя назвать жестким, можно назвать только тайцзи. Тайцзи содержит и мягкость и жесткость».

Скручивание шунь-ни это суть тайцзицюань стиля Чэнь. Не шунь, так ни, повсеместно и всегда имеется спиральное усилие чаньсыцзинь, не важно раскрытие это или сжатие, пустое-полное, мягкое-жесткое, медленное или быстрое изменение, все идут с усилием чаньсы. Изменения шунь и ни – это изменения и смена направления силы. Поэтому обе руки, обе ноги, постоянно возвратно-поступательно изменяясь, скручиваются в фазах одна шунь одна ни или попарно шунь и ни – эти изменения основаны на изменениях и переменах точки силы противника. Некоторые считают, что обе руки могут одновременно скручиваться в фазах шунь и ни, а ноги только одна шунь одна ни и не могут скручиваться попарно шунь-ни. Они полагают, что с двойным шунь корпус отклоняется назад, а с двойным ни тело наклоняется вперед. Учитель Чэнь Чжаокуй считал, что не следует все абсолютизировать. Например, в позе «отступить назад, скрутить руку» во время шага назад оба колена стягиваются внутрь, и есть короткий момент скручивания обеих ног в фазе ни. С точки зрения боевого применения такое стягивание ног внутрь – это удар коленом или стопой по ноге противника. В касании, продолжении, прилипании, следовании координация нейтрализации и выброса основаны на смене скручиваний в фазах шунь и ни; непрерывно изменяя направление силы, достигается цель преобразования полного и атаки пустого. Поэтому наставник Фэн Чжицян говорит: «Мастерство в туйшоу это не более чем смена шунь-ни». Кроме этого, чтобы избежать «болезни» «всплывания» в изменениях фаз шунь и ни, следует также обращать внимание на осаживание запястья в момент перехода из одной фазы скручивания в другую, на вращение запястья. Вместе с этим нужно обращать внимание на свешивание локтей и раскрепощение плеч. Обращайте внимание на то, что не важно, что движется, верхушка или корень, изменения шунь-ни должны идти от усилий поясницы.

Все явления развиваются по волнообразной линии; для выражения чувства ритма скорость в форме должна быть и быстрой и медленной, есть движения быстрые и есть медленные, скорость внезапно меняется с медленной на быструю и наоборот. Не говоря о том, что во всей форме есть быстрое и медленное, есть подъемы и спады, но и в отдельно взятой позе, даже в отдельно взятом движении, есть и быстрое и медленное. Например, в одном круге, первая половина делается медленно (аккумуляция или затягивание), а вторая – быстро (выброс силы), практикуя форму таким образом можно не уставать, не будет скучно тренироваться, возникнет интерес к занятиям, от такой тренировки течет пот, но нет одышки. С точки зрения боевого применения тренировка с постоянной сменой скорости движений эффективно сказывается на развитии сочетания силы амортизации и силы взрыва в процессе упругого встряхивающего усилия при фацзинь, к тому же смена ритма сбивает с толку противника.

Разумеется, в процессе обучения и практики тайцзицюань к проблеме быстрого и медленного нужно исходить из мотивации практикующего. Например, первая форма по сравнению со второй медленная; когда только изучают, то медленно, когда выполняют фацзинь, то быстро; таолу практикуется медленно; даньши делается быстро. Разучивать форму нужно медленно, в медленной манере движения доводятся до конца, сила доходит до конца, соблюдается точность. Практиковать даньши нужно быстро, быстрая манера тренирует скорость, силу, выносливость. Тренироваться (самому) нужно медленно, демонстрировать (на публику) можно быстро. К тому же следует обратить внимание на то, что в медленном есть быстрое, в быстром есть медленное. Нужно добиваться того, чтобы медленное не было застывшим, а быстрое не суетливым. Нужно делать быстро, но не беспорядочно, делать быстро, но не утрачивать чаньсыцзинь, не терять движений, не забывать об одновременном погружении и легкости; в быстром нельзя терять погруженности, в медленном нельзя прерываться.

Я считаю, что во время практики тайцзицюань возможно в достаточной степени руководствоваться этими десятью видами взаимосвязей инь-ян. Сила и воодушевление такого тайцзицюань заслуживает внимания. Вышеприведенные основные моменты полностью основаны на принципе взаимной поддержки инь и ян, где мы попытались описать самые важные мероприятия по сохранению стабильности своего равновесия. Кроме этого, в следовании за действиями противника в процессе поединка нужно полагаться на основной принцип взаимной поддержки инь и ян и всеми способами нарушать равновесие противника. Используя метод спирального скручивания, нужно изыскивать возможности, чтобы своим ян бить в инь противника, своим инь нейтрализовывать ян противника. Вместе с тем нужно всеми способами стараться своим ян укреплять ян противника, своим инь укреплять инь противника (например, как в методах туйшоу: бить в пустоту, бить по возврату, бить по прямому и т. д.), делая так, чтобы (его) инь и ян не поддерживали друг друга, разделять (его) инь от ян, от этого он теряет равновесие. Как только противник теряет равновесие, нужно каким-либо способом атаковать. В «Трактате о внутреннем» сказано: «Инь ровный ян скрытый – сущность и дух исцеляются, ин-ян разрываются – сущность и пневма безжизненны». В боевом применении также, я всеми способами сохраняю взаимную поддержку инь-ян, а инь и ян противника разделяю. Совсем как в «Даодэцзин» Лао Цзы: «Наводя порядок в государстве, прибегают к военным хитростям».

Сделано в cтудии Станислава Якуббо - создание и продвижение сайтов; Дизайн: Степанов Артем Санкт-Петербург, Цинлун © 2004-2024

На правах рекламы: